|
Лекция № 14
Как мы с вами выяснили в предыдущем цикле лекций, религия и цивилизация брахманов представляли собой первую стоянку на великом пути человечества, давшую миру трех первых Великих Посвященных: Раму, Кришну и Будду на трудном пути человечества, возрождающегося после гибели Атлантиды.
Назначение этого этапа можно обобщить следующим образом: завоевание Божественного Мира при помощи Извечной Мудрости. Пришедшие в след великие цивилизации: персидская, халдейская, египетская, Греко-римская, иудео-христианская и, наконец, кельто-германская – находящаяся сегодня в стадии развития, являют собой пример движения белой расы по пути развития. Во все эти столь различные религии, нации и цивилизации, составляющим компонентом входит арийский компонент; будто магнетической цепью они связаны друг с другом одной идеей, которая инстинктивно направляет и вдохновляет всех. Идея эта заключается в следующем: завоевание земли посредством применения Божественного Откровения к жизни.
К великому сожалению, эта задача не выполнима без прогрессирующего ослабления того самого инструмента, через который проявлено Божественное откровение, а именно, дара спонтанного общения с астральным и духовными мирами (составляющими внутренний мир человека и вселенной). Деградация провидческих и творческих способностей уже начала проявляться в Индии, начиная с эпохи, когда спекулятивная философия стала подменять первоначальную интуицию и продолжала притупляться и стираться в арийских и семитских народах Центральной Азии и Европы соответственно скорости развития прямолинейных качеств арийской расы. Этими качествами являются: точное наблюдение, аналитический и рассудочный подход – которые формируют чувство личной свободы и независимости, и которые не обходимы как для понимания внешнего мира, так и для того, чтобы играть в нем решающую роль.
Тем не менее, трансцендентные способности души не утрачены человечеством окончательно и навсегда. Они сохранились и бережно поддерживаются у некоторых избранных, которые выявляют их и развивают под покровом тайны, скрыто, от внешнего, тлетворного воздействия, дабы не подвергнуть профанации.
В этом и состоит смысл посвящения. Немногие, сами себя избравшие, сами себя испытавшие, удерживают Божественное вдохновение, но в иной форме. Вместо того чтобы распространять его по всей вселенной и затеряться в бесконечности, как это произошло с индусами, они стремятся уплотниться и сконцентрироваться в единой точке, которую мы будем называть Солнечным Словом.
Солнечное Слово есть Божественный Логос, воплощенный в Эллохима, правителя нашей Солнечной системы, того, которого египтяне называли Амон – Ра, зороастрийцы – Ахуро-Маздой, славяне – Ярилой, того, который дал жизнь нашей Солнечной системе. В прославлении Солнца древние Риши и певцы Вед обожествляли не одно лишь физическое Солнце. По ту сторону Солнца они чувствовали Дух, который обожествляет эту царственную сферу.
Наша Солнечная система и Земля, ее самая плотная часть, в которой Дух и материя находятся в наибольшем напряжении, и породили самые пылкие формы жизни, именно в ней и были созданы иерархии Духовных Сил низшего порядка, вдохновленные и оживотворенные Творцом, столь изумительно описанным в Библейской Книге Бытия. И Эллохим Моисея (Тот Кто как Бог) являлся с самого начала существования нашей Солнечной системы, с ее Сатурнического периода, проводником Божественного Логоса, управлявшим, по Его первичным велениям, нашей Солнечной системой. Он являлся Его, Божественного Логоса, фокусом и одновременно предводителем всех Археев, Архангелов и Ангелов Солнечной системы.
Этот высший Дух, Эллохим, не смутится при виде физического Солнца, Духовной квинтэссенцией которого Он, по существу, является, Он не может проявиться, Сам, одномоментно, сразу всему человечеству. Лишь в ходе прохождения, причем постепенного прохождения, последовательных этапов Он может приблизиться к человеку, ибо, прежде чем в полную силу будет направлен Его ослепительный Свет, требуется научиться воспринимать разрозненные лучи и их отражения. Самые ранние расы и религии смутно провидели Его среди своих мнимых «богов», подобно тому, как Солнце можно видеть сквозь тучи.
Из далека сиял Христос Индии; как мы увидим с вами далее, Его провидел Зороастр в пламенном ореоле Ормузда; Он пылал Гермесу в Солнечном Лике Осириса; Он говорил с Моисеем из Неопалимой Купины и вспыхивал белым метеором в кровавых молниях Синая. Именно Солнечный Эллохим подготовил путь Иисуса Христа, в Его человеческой мягкости и Божественном Великолепии. Благодаря Его подготовительной работе Иисус Христос воспринял земную плоть, чтобы для всего человечества стать Солнцем Любви и Воскрешения.
И так, шаг за шагом, отражение становится лучом, луч – звездой, звезда превращается в ослепительно сияющее Солнце. Звезда мудрецов – та, что своими лучами осветила огромное пространство от Центральной Азии до Египта, а затем, вернувшись, просияла над Божественною колыбелью в Вифлееме, – высветила три главные точки в темном скоплении народов, которые в течение пяти тысяч лет толпились между Каспийским морем, Персидским заливом и Средиземным морем.
Эти три точки являются ни чем иным, как откровением Зороастра в древнем Иране, встречей вавилонских магов и пророка Даниила в Вавилоне и возвышенным видением Солнца Осириса в склепах Египта – видением, провозгласившим конец абсолютной монархии Востока и распространения древних мистерий в следствии пришествия Иисуса Христа.
Это были три гигантских явления солнечного Эллохима и одновременно – три гигантских шага по пути завоевания Земли, ибо они позволяют нам воспринять, с одной стороны, сошествие Иисуса Христа к человечеству, а с другой – развитие трех могущественных цивилизаций: персидской, халдейской и египетской, в которых продолжалось арийское направление на запад.
Поэтому, дорогие мои друзья, покинем древнюю и патриархальную Индию с бесчисленными разновидностями ее брахманических учений и перенесемся в древний Египет.
В противоположность Вавилону, мрачной родине деспотизма, Египет был для древнего мира истинной крепостью священной науки, школой для наиболее славных пророков, убежищем и вместе с тем лабораторией наиболее благородных преданий человечества. Благодаря бесчисленным раскопкам и превосходным научным работам, египетский народ известен нам так, как ни одна цивилизация мира, предшествовавшая Греции, ибо он развертывает перед нами всю свою историю, написанную на страницах из камня. Многие из его памятников восстановлены, многие из его иероглифов разобраны и прочитаны; тем не менее нам все еще остается сложным проникнуть в глубину святилища его мысли.
Это святилище – оккультное учение его жрецов. Научно обработанное в храмах, тщательно сокрытое под мистериями, оно показывает нам в одно и тоже время и душу Египта, и тайну его политики, и его главную роль в истории мировой цивилизации.
Очень многие историки и политологи, не делая ни какого различия, говорят и о фараонах Египта, и о деспотах Ниневии и Вавилона. Для них Египет – такая же абсолютная и завоевательная монархия, как и Ассирия, и отличается она от последней лишь тем, что существование ее было на несколько тысяч лет продолжительнее.
Между тем в Ассирии царская власть раздавила жреческую и сделала из нее орудие, тогда как в Египте жречество дисциплинировало царскую власть, не уступало ей своих прав и даже в самые трудные эпохи имело влияние на царей, изгоняло деспотов и всегда управляло народом; и влияние это исходило из умственного (интеллектуального и духовного) превосходства, из глубокой мудрости, какой не достигало ни одно правительство, ни в одной стране мира.
Думая, что большинство историков даже и не задумывались над этим фактом.
А между тем, не будучи археологом, историком или лингвистом, не трудно понять, что непроходимая ненависть между Ассирией и Египтом происходила от того, что эти два народа представляли собой два противоположных мировых принципа, и что египетская народность обязана своим долгим существованием религиозно-научным основам, на которые опирались все ее общественные учреждения, оказавшиеся сильнее всяких революций, по крайней мере, до середины двадцатого столетия нашей эры.
Начиная с арийской эпохи, через весь смутный период, следовавший вслед за ведическими временами до персидского завоевания и Александрийской эпохи, следовательно в течении более пяти тысяч лет, Египет является убежищем чистых и высоких учений, которые в общем составили религиозную науку и эзотерическую доктрину древнего мира. Пятьдесят династий сменяли одна другую, Нил покрывал целые города наносной землей, и Финикийцы успели завоевать страну и быть снова изгнанными; среди всех этих исторических приливов и отливов, под видимым идолопоклонством внешнего многобожия, Египет сохранял непоколебимую основу своей оккультной теогонии и жреческой организации. Он не поддавался действию времени, так же как и пирамида Гизеха, наполовину погребенная в песках и все же сохранившаяся.
Благодаря своим чертам сфинкса, безмолвно хранящего тайну, благодаря своей гранитной непоколебимости Египет сделался той осью, вокруг которой вращалась религиозная идея человечества.
Иудея, Греция, Этрурия – все это были различные жизненные центры, из которых произросли последующие цивилизации. Но где черпали они свои основные идеи, как не в богатейшем запаснике древнего Египта?
В храмах Осириса, в античных Фивах, которые посвященные называли городом солнца или солнечным ковчегом, потому что в них сохранялся синтез Божественной Мудрости и все тайны посвящения.
Египетская религия выдержала неисчислимые века со своей организацией и своими символами, остающимися до сих пор, на половину, неразгаданными тайнами. В этих храмах, подземельях и пирамидах развивалось великое учение о Слове – Свете, о Божественном Глаголе, заключенном Моисеем в золотой Ковчег Завета, и воплотившемся через Пресвятую Деву Марию в Иисуса Христа.
Давайте попытаемся, следуя по тайному пути древнего египетского посвящения, оживить лучи как раз этого таинственного солнца святилищ, насколько позволят нам традиции теологии и эзотеризма, убегающие в глубь веков.
Но прежде чем проникнуть в храм, бросим общий взгляд на главные периоды, через которые прошел Египет до водворения Гиксов.
Почти столь же древняя, как и очертания наших континентов, первая египетская цивилизация соприкасается с первобытной красной расой (потомками Атлантов, сохранившимися со времен гибели Атлантиды).
Колоссальный сфинкс Гизеха подле большой пирамиды создан именно ими.
В одной из надписей четвертой династии говорится о сфинксе, как о памятнике, происхождение которого теряется во мраке времен и который был найден случайно в царствование фараона этой династии; сфинкс этот был погребен под песками пустыни, где и пролежал забытым в течение многих и многих поколений.
(Ленорман, «История Востока» т.2)
Когда черная раса сменила в господстве над миром красную расу, она сделала Верхний Египет своим главным святилищем. Имя Гермеса-Тота, первого таинственного посвятителя Египта в тайные учения, относится, без сомнения, к первому мирному смешению белой и черной рас в областях Эфиопии и Верхнего Египта задолго до появления Арийцев.
Гермес – такое же родовое имя, как Ману или Будда. Оно одновременно означает и человека и касту. Человек – Гермес есть первый посвятитель Египта; каста – жречество хранящее оккультные традиции.
Оно олицетворяет собой эпоху, когда жречество, судебная и царская власть находились в одном и том же правящем учреждении. Египетская хронология Манефона называет эту эпоху царствованием богов. Тогда не было ни папирусов, ни фонетического письма, но священная тайнопись (идеография) уже существовала, и жреческая наука была записана в иероглифах на колоннах и стенах подземных склепов. Позднее она была перенесена в библиотеки храмов.
Египтяне приписывали Гермесу сорок две книги, относящиеся к оккультной науке.
Греческая книга, известная под названием Гермеса – Трисмегиста (Трижды – Благословенного), к сожалению содержит лишь искаженные и тем не мение чрезвычайно интересные остатки древней теогонии, той fiat lux, откуда Моисей и Орфей получили первые лучи своей мудрости.
Доктрина Начала – Огня и Слова – Света, заключенная в видении Гермеса, останутся на всегда вершиной египетского посвящения.
Попробуем же и мы проникнуть в эти видения Учителей человечества, в эту мистическую розу, которая распускается лишь в ночи святилища и в Святая Святых Великих религий.
Известные слова Гермеса, проникнутые древней мудростью, могут служить нам хорошим введением: «Ни одна из наших мыслей, – говорит он своему ученику Асклепию, – не в состоянии понять Бога, и никакой язык не в состоянии определить Его. То, что бестелесно, не видимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может иметь временных границ; следовательно, Бог не выразим. Правда, Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься над естественными вещами, дабы приобщиться к сиянию Его духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обычный язык бесплотное видение, повергнувшее их в трепет. Они могут объяснить человечеству второстепенные причины творчества, которые проходят перед их глазами как образы космической жизни, но Первопричина остается нераскрытой, и постигнуть Ее возможно лишь по ту сторону смерти».
(Гермес – Трисмегист)
Так – на пороге подземного храма посвящения – выражался Гермес о неизведанном Боге.
Ученики, которые проникали с ним в глубины этих храмов, научились познавать Его (Бога) как живое существо.
Книга говорит о смерти Гермеса – Трисмегиста, как об отходе от Бога.
Хочу обратить ваше внимание еще на одну особенность истории: политическую историю народов разделить еще возможно, но нельзя разъединить их религиозную историю. Религии Ассирии, Египта, Иудеи и Греции могут быть поняты, лишь тогда, когда уловишь их точки соприкосновения с древней индоарийской религией. Взятые в одиночестве, они представляют своеобразные загадки и шарады, но рассматриваемые сверху и в единстве между собой они являются дивной духовной эволюцией, где все связано и все взаимно объясняет одно другое.
История одной религии будет всегда и узкой, и суверенной, и ограниченной; истинной может быть лишь история эволюции религиозного пути человечества. Только с этой позиции начинаешь понимать и чувствовать духовные потоки, обегающие весь земной шар.
Ну, а теперь, снова вернемся к религиозной истории Египта.
За пять тысяч лет до нашей эры свет Рама, зажженный в Иране, светил над Египтом и проник в законы Амона – Ра, солнечного героя Фив. Это государственное устройство выдержало всевозможные революции. Менес был первым фараоном – исполнителем этого закона. Он не решился отнять у Египта его древнюю теологию, в которой воспитывался сам. Он лишь развил и подтвердил ее, прибавив к ней новую общественную организацию – жречество. То есть обучение принадлежало высшему совету, правосудие – низшему, управление государством – обеим советам; царская власть признавалась за их уполномоченного и подчинялась их контролю; относительная независимость общины лежала в основе всего общественного строя.
Этот строй с полным основанием можно назвать правлением посвященных, которое венчалось синтезом всех наук, известным под названием O – Sir – Is, Владыка Разума. Большая пирамида Гизеха представляла Его символ. Таким образом, фараон, получивший свое посвящение в храме, был совершенно иным явлением, чем ассирийский деспот, власть и произвол которого покоились на крови и преступлении. Фараон, был венчанным посвященным или, по крайней мере, учеником и орудием посвященных.
В течение множества веков фараоны защищали Египет от Азии, ставшей деспотической, и от анархической Европы, исповедуя закон Овна, который, как мы знаем, представлял в те времена права правосудия и международного третейского суда.
Приблизительно за две тысячи двести лет до Рождества Христова Египет перенес самое страшное бедствие, какое выпадает на долю народа: вторжение чужеземцев и частичное завоевание. Вторжение Финикийцев было, в свою очередь, последствием великого религиозного раскола в Азии, который поднял народные массы и посеял раздоры в храмы.
Под предводительством своих царей-пастухов, называемых Гиксами, чужеземцы затопили дельту Нила и Средний Египет. Цари – отщепенцы принесли с собою испорченную цивилизацию, ионийскую изнеженность, азиатскую роскошь, нравы гарема, грубое идолопоклонство. Национальное существование Египта было подорвано, его духовная жизнь была в большой опасности, его мировой миссии угрожала гибель. Но Египет обладал душой, полной жизни, то есть организованным учреждением посвященных, хранителей древней науки Гермеса и Амона – Ра.
Как же проявилась эта душа?
Она удалилась в глубины святилищ и собиралась с силами, чтобы противостоять врагу.
Внешне жречество покорилось вражескому нашествию и признало похитителей престола, которые принесли с собою Закон Тора и культ быка Аписа. Однако скрытые в глубинах храмов жреческие «советы» хранили, как священный залог, свою науку, свои предания, древнюю чистую религию и с ней вместе надежду на восстановление национальной династии.
Именно в эту эпоху жрецы распространяли среди народа легенду об Изиде и Осирисе. О растерзании Осириса и о его грядущем воскресении при помощи его сына Горуса, который отыщет рассеянные члены отца унесенные потоками Нила. На воображение толпы старались подействовать великолепием публичных религиозных церемоний. Любовь к древней религии поддерживалась ярким изображением переживаний богини Изиды, ее разрывающими сердце страданиями по поводу гибели ее небесного супруга и надеждами, которые она возлагала на сына, Горуса, божественного посредника.
Но в то же время посвященные сочли необходимым оградить эзотерическую доктрину, и они сделали ее практически не доступной, набросив на нее покров тайны.
Одновременно с распространением народного культа Изиды и Осириса посвященные установили внутреннюю организацию малых и великих мистерий. Их окружили трудно преодолимыми препятствиями и большими опасностями; создали систему нравственных испытаний, потребовали клятву молчания и беспощадно предавали смерти того из посвященных, кто выдавал что-либо из подробностей мистерий. Благодаря такой строгой организации египетское посвящение сделалось не только убежищем для эзотерического учения, но и школой будущих религий. В то время когда коронованные похитители престола царствовали в Мемфисе, Фивы медленно подготавливали возрождение страны.
Из глубины храма вышел спаситель Египта Амос, изгнавший Гиксов после девяти веков их владычества и восстановивший в своих правах египетскую науку и религию O – Sir – Is.
Таким образом, мистерии спасли душу Египта в период чужеземного ига, и это имело значение не только для Египта, но для блага всего человечества.
Древнее посвящение основывалось на представлении о человеке одновременно и более здоровом, и более возвышенном, чем наше представление. Мы раздробили воспитание тела, ума и души. Наши физические и естественные науки, достигшие сами по себе большой высоты, совершенно устранили человеческую душу и ее воздействие на окружающее; религия перестала удовлетворять потребностям разума, медицина не хочет знать ни о душе, ни о духе человека.
Современный человек ищет удовольствия без счастья, счастья без знания, и знания без мудрости.
Древний мир не допускал, чтобы эти вещи разделялись. Во всех областях принималась ими в расчет тройная природа человека. Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты Духа, откуда возможно господство над жизнью.
«Чтобы достигнуть такого господства, – говорили древние мудрецы, – человек нуждается в полном переплавлении всего своего существа, физического, нравственного и умственного; переделка же эта возможна лишь при одновременном совершенствовании воли, интуиции и разума. Посредством их полного согласования человек может развить свои способности до неограниченных пределов. Душа обладает не проснувшимися чувствами; посвящение будит их. Благодаря углубленному изучению и неутомимому прилежанию человек может войти в сознательные отношения со скрытыми силами природы. Более того великим душевным (молитвенным) усилием он может достигнуть непосредственного духовного видения, открыть перед собой дорогу в потусторонний мир и быть способным проникать туда. Лишь тогда он может сказать, что победил судьбу и завоевал для себя здесь, на Земле, Божественную Свободу Сотворчества.
Тогда только посвященный может стать посвятителем и пророком.
Ибо только тот, кто господствует над самим собой, может приводить к свободе других».
(Из надписи в подземном Святилище Изиды)
Так считали древние посвященные. Наиболее великие из них и жили и поступали на основании этих мыслей. Следовательно истинное посвящение было совсем не мечтой, а чем-то гораздо более значительным, чем обыкновенное научное обучение; это было творческое созидание души ее собственными усилиями, ее раскрытие на высшем духовном плане, ее расцветание в высших условиях бытия.
Постараемся же перенестись во времена Рамзеса, в эпоху Моисея и Орфея, за тысячу триста лет до христианской эры, и попробуем проникнуть в самое сердце египетского посвящения. Покрытые иероглифами памятники, книги Гермеса, иудейские и греческие предания дадут нам возможность оживить его восходящие ступени и составить представление о его высочайших откровениях.
Давайте же, вместе с Эдуардом Шюре, постучимся в двери великого храма Фив или Мемфиса:
«Служители вводили его (посвящаемого прим. мое) под портик внутреннего двора, огромные колонны казались гигантскими лотосами, поддерживающими своей силой солнечный Ковчег, храм Осириса. Иерофант подходил к вновь пришедшему. Величие его облика, спокойствие его лица, тайна его глаз, светящихся внутренним светом, производили сильное впечатление на новичка. Взгляд иерофанта проникал как острие копья. Пришелец чувствовал себя лицом к лицу с человеком, перед которым невозможно что-либо скрыть.
Жрец Осириса вопрошал пришедшего о его родном городе, о его семье и о том храме, где он получил свои знания. Если после этой короткой, но проникновенной проверки он оказывался недостойным приблизиться к мистериям, молчаливым, но непреклонным жестом ему указывали на дверь.
Если же иерофант находил в ищущим искреннее искание истины, он предлагал ему следовать за собой. И тогда они проходили через портики, через внутренние дворы, через аллею, высеченную в скале, открытую сверху и окаймленную обелисками и сфинксами, которая вела к небольшому храму, служащему входом в подземные пещеры. Дверь, ведущая к ним, была закрыта статуей Изиды в натуральную величину. Богиня изображалась сидящей с закрытой книгой на коленях, в позе глубокого размышления. Лицо ее было закрыто; под статуей виднелась надпись: «Ни единый смертный не поднимал моего покрывала».
«Вот дверь в тайное святилище, – говорил иерофант. – Посмотри на эти две колонны. Красная представляет восхождение духа к Свету Осириса; темная означает его пленение в материи и падение его может окончиться полным уничтожением. Каждый прикасающийся к нашему учению ставит на карту свою жизнь. Безумие или смерть – вот что находит здесь слабый или порочный; одни лишь сильные и добрые находят здесь жизнь и бессмертие. Много легкомысленных вошли этой дверью и не вышли из нее живыми. Это – бездна, которая возвращает назад лишь сильных духом. Подумай основательно о том, куда ты направляешься, об опасностях, которые ожидают тебя. И если твое мужество не совершенно, откажись от своего желания. Ибо после того как эта дверь закроется за тобою, отступление уже не возможно».
Если пришедший продолжал настаивать, иерофант отводил его во внутренний дворик и передавал служителям храма, с которыми тот должен был провести неделю, смиренно трудясь, слушая гимны и производя омовения. При этом он должен был хранить абсолютное молчание.
Когда наступал вечер испытаний, два неокора подводили его к двери тайного святилища. Входом служил совершенно темный коридор, по обеим сторонам которого вошедший различал в свете факелов ряд статуй с человеческими телами и с головами хищных птиц, змей и животных, которые, казалось, смотрели на него, оскалив зубы. В конце этого темного коридора, через который шли в глубоком молчании, стояли друг против друга мумия и человеческий скелет. Молчаливым жестом оба неокора указывали вступающему ход в стене как раз против него. Это был вход в коридор, настолько узкий, что проникнуть туда можно было только согнувшись и передвигаясь на коленях.
– Ты еще можешь вернуться назад, – произносил один из неокоров. – Дверь святилища еще не закрыта. Иначе ты должен продолжать свой путь через это отверстие, и уже безвозвратно.
Если, вступающий не отступал, ему давали в руки маленькую зажженную лампу. Неокоры удалялись, с шумом закрывая за собою двери святилища.
Колебаться было бесполезно; нужно было вступать в коридор. Лишь только он проникал туда, как в глубине подземелья раздавался голос: «Здесь погибают безумные, которые восхотели знания и власти». Благодаря акустическому приспособлению эхо повторяло эти слова через определенные промежутки времени семь раз. Но продвигаться было все же не обходимо; коридор расширялся, спускаясь все более и более крутым наклоном. Наконец перед путником распахивало свой зев воронкообразное отверстие, в глубь которого вела железная лестница. Достигнув ее последней ступеньки, смелый путник погружал свой взор в бездонный колодец. Маленькая лампа, которую он сжимал в руке, бросала бледный свет в непроглядную тьму. Что было делать ему? Возврат назад был не возможен; внизу ожидало падение в темноту, в устрашающую ночь.
В эту ужасную минуту он замечал слева углубление в стене. Держась одной рукой за лестницу, а другой, протягивая лампу, он – при ее свете – замечал ступеньки, слабо выделяющиеся в отверстии. Лестница! Он угадывал в ней спасение и бросался туда. Лестница вела наверх; пробитая в скале, она поднималась спиралью. В конце ее путник видел перед собою бронзовую решетку, ведущую в широкую галерею, поддерживаемую большими кариатидами. В промежутках между кариатидами виднелись на стене два ряда фресок, по одиннадцать с каждой стороны, нежно освещаемые хрустальными лампами, которые были водружены в поднятые руки прекрасных кариатид.
Маг, называемый пастофор (хранитель священных символов), открывал решетку перед посвящаемым, принимая его с благосклонной улыбкой. Он поздравлял его с благополучным окончанием первого испытания, затем, проходя с ним по галерее, объяснял смысл священной живописи. Под каждой из картин виднелись буква и число. Двадцать два символа изображали первые двадцать две тайны (arcanes) и составляли азбуку оккультной науки, которые становятся источниками мудрости и силы, если приводятся в действие волей.
Эти принципы запечатлевались в памяти благодаря их соответствию с буквами священного языка и с числами, связанными с этими буквами. Каждая буква и каждое число выражают на этом троичный закон, имеющий свое отражение в мире Божественном, в мире разума, в мире физическом.
Подобно тому, как палец, трогающий струну на лире, заставляет звучать одну ноту в гамме, приводит к звучанию и все гармонирующие с нею тона, так и ум, созерцающий свойства числа, и голос, произносящий букву с сознанием всего ее значения, вызывают силу, которая отражается во всех трех мирах.
Таким образом буква атоим (А), которая соответствует 1 (единице), выражает:
– в миpе божественном абсолютное Бытие, которое содержит в себе бесконечность всех возможных вещей и из которого все они проистекают;
– в интеллектуальном мире – Единство: первоначало и синтез чисел, а также Волю – первоначало действия;
– в миpе физическом – Человека, высшее из всех живых творений, призванное вознестись в концентрические сферы Абсолюта посредством непрерывного расширения своих способностей.
Картина первая
Маг. Осирис. Абсолютная Активность
В этих картинах содержатся в символической форме все наши знания. В них хранится то, что пожелали открыть нам боги, и то, что мы, смертные, способны постичь.
Эти картины, которые мы называем "Книгой Тота" и которые отражают содержание сорока двух книг Тота, бога мудрости, повествуют о сущности Бога, которому мы служим, о человеке и его судьбе, о мире и его развитии. В них зашифрованы вечные законы, которые лежат в основании всех искусств, всей вселенной и всех наук. Сейчас ты даже не в силах представить, сколько знаний содержат в себе эта книга, но скоро я дам тебе ключ, который поможет тебе ее прочитать.
Ты будешь проводить здесь долгие часы, получая от этих картин свет и знания. Когда настанет время, я расскажу тебе о таинственных отношениях, которыми связаны эти картины, сегодня же я просто хочу показать тебе, что именно ты можешь почерпнуть из этой книги. В ней ты сможешь прочитать все свое развитие – все жизни на Земле и те неисчислимые вечности, которые ты провел на своей настоящей родине, то есть в духовном мире, – ибо ты вышел из лона Божественного и вернешься туда вновь.
Мысль есть начало всех вещей. Все было сотворено Божественной Мыслью.
Взгляни на первую картину.
Она называется "Осирис" и символизирует высшего, бесконечного, вечного и невыразимого Бога, которого никогда нельзя постичь до конца. Здесь изображен не сам Осирис, а его символ, его сущность.
Ты видишь человека в одеяниях мага – это Знающий, который постиг и подчинил себе вечные законы.
Обрати внимание на его руки: он повелевает Небесами и творит на Земле, поэтому он являет собой воплощение великого Древнего Божества, Творца, от которого все происходит и к которому все возвращается, руки которого простираются повсюду, который все видит и все слышит. Он всемогущ и вездесущ. Он является также и Великим Мудрым Законодателем. Он создал законы, которые управляют Творением и поддерживают его. Ему подвластны духи, люди, стихии и силы природы, все живое и все мертвое. На столе перед ним – четыре символа: Жезл, Чаша, Крест, или Меч, и Монета. У этих символов множество значений. Сегодня я скажу тебе только то, что эти предметы символизируют человеческое тело и человеческое общество. Жезл – это голова, в которой рождаются мысли; чаша символизирует принимающую, дышащую грудь; меч, изменяющий судьбы держав, представляет желудок, который переваривает пищу. Монета – символ половых органов, благодаря которым появляются новые поколения.
Если рассматривать общество как единый организм, жезл – это те, кто способствует духовному развитию человечества, то есть поэты, изобретатели и художники. Чаша символизирует тех, кто оберегает человечество, – судей, ученых и собирателей. Меч – это символ тех, кто жаждет перемен, Воинов, которые изменяют жизнь людей. Монета символизирует плодовитых людей из низших классов, благодаря которым пополняются другие слои общества.
Осирис – это великая Единица; из него происходит бесконечный ряд чисел, но сам он не происходит ни из чего. Ты тоже произошел от него; твой дух, глубочайшая сущность твоей личности – искра этого изначального огня, капля изначального океана. Твоя жизнь, со всеми ее подъемами и спадами, складывается так, как угодно его воле. Рано или поздно ты вернешься к нему, и круг замкнется – вот что символизирует змея, кусающая собственный хвост.
Твой дух имеет божественное происхождение, поэтому он и есть Бог. Он обладает всеми свойствами Божественного, как капля воды обладает всеми свойствами великого океана, омывающего Землю. Пока что твой дух спит, но рано или поздно он проснется и начнет управлять тобой. Ни тело с его потребностями, ни душа с ее желаниями и устремлениями не способны вознести тебя до уровня бога. Только божественное в тебе сделает тебя богом. Богов много, и ты станешь одним из них.
Существует только один верховный Бог, Творец и Вседержитель, но у него много детей, которые наделены его природой, его сущностью. Это Осознающие.
А сейчас слушай меня внимательно:
Люди – это бессмертные боги, а боги когда-то были смертными людьми.
Вот та цель, к которой ты должен стремиться с этого дня.
Картина вторая
Буква беинтин (B) – число 2
Выражает в божественном мире сознание абсолютного Бытия, охватывающее три периода всякого проявления – прошлое, настоящее и будущее. В интеллектуальном мире – Двойственность, отражение Единства; Знание, восприятие видимых и невидимых вещей. В мире физическом – Женщину, родительницу Мужчины, соединяющуюся с ним общей судьбой.
Жрица. Исида. Абсолютная пассивность
Первая картина показала тебе твое происхождение и твою цель. Ты узнал, кем должен стать, и получил самые общие ответы на вопросы "Откуда мы пришли?" и "Куда мы идем?". Сегодня ты будешь созерцать вторую картину: "Исида, божественная Мать".
Единица разделилась, и появилась Двойка. К мужскому началу прибавилось женское, или, вернее, женское начало было выделено из мужского.
Эта картина называется "Жрица". Она указывает тебе первый шаг на том пути, на который ты вступил вчера.
Ты видишь царственную госпожу, восседающую на троне перед завесой. В левой руке у нее два ключа, а в правой – свиток. Она говорит тебе: "Если хочешь узнать, что скрывается за завесой, если хочешь постичь то, что пока для тебя невидимо, и развить свои скрытые способности, ты должен читать книги, и прежде всего – "Книгу Тота". Когда придет время, я открою дверь в тайные сферы теми ключами, что держу в руке, и ты еще при жизни сможешь войти как в Царство Боли и Наказания, так и в Царство Блаженства и Вечного Счастья. Ты увидишь, что всюду царит великий закон сева и жатвы, ибо любой наш поступок есть посев, а любой опыт – урожай. Ты поймешь, что видимое всего лишь отражает невидимое и происходит из него".
Храм, в котором мы сейчас находимся, сначала возник в творческом воображении мастера и только потом был построен. Точно так же и вселенная – сначала она существовала в духе Творца, и только потом он вдохнул в нее жизнь и сделал ее материальной.
Теперь отправляйся учиться. Пусть содержание священных книг проникнет в твой ум и породит в нем свежие, более глубокие мысли.
Картина третья
Буква гомор (G) – число 3
Выражает в божественном мире высшую Силу, уравновешенную вечно деятельным Умом; в интеллектуальном мире – всеобщую плодовитость высшего Бытия; в мире физическом – Природу в трудах, прорастание деяний, происходящих из Воли.
Царица. Дух. Абсолютная нейтральность
Картина, которую ты видишь перед собой, сын мой, символизирует бога Гора, Орла, Дух. Гора принято изображать в виде человека с головой сокола, но здесь нет этого образа. Ты видишь перед собой символическое изображение сущности этого бога. Гор был сыном Исиды и Осириса.
Эта картина также называется "Царица", так как на ней изображена женщина с символами власти. В руке у нее скипетр, на голове – усыпанная звездами корона. У ее ног раскинулся цветущий весенний луг.
Цветы говорят о том, что она правит Землей. Орел и звезды на короне означают, что она правит не только на земле, но и в небесах. Царица, повелевающая вселенной, – это Природа, всепроникающая жизненная сила, Дух. Вселенная происходит из мысли Изначального Существа – точно так же, как слова, которые мы слышим, и поступки, которые мы видим, происходят из наших мыслей. Однако в мыслях правит тот же дух, что и в словах и поступках. Таким образом, ты видишь перед собой божественный треугольник: Осирис – мысль, Исида – слово, Гор – дух.
Дух, происходящий от Бога, творит жизнь и поддерживает ее с помощью вечных законов.
Исполнись им, достигни согласия с ним, покорись ему, и он унесет тебя на своих орлиных крыльях к твоей цели – совершенству.
Взгляни на орла, сидящего на скале рядом с царицей. Он символизирует неисполненное обещание. Пока что он отдыхает, но уже готов расправить свои могучие крылья и, если ты доверишься ему, подняться вместе с тобой к солнцу. Его девиз – "Вверх!", а не "Вперед!", как считают многие, для кого движение вперед в действительности является движением назад. Вселенная развивается ввысь по огромной спирали, а все, что двигается против этого Закона, само себя уничтожает.
Сын мой, вселенная – это два гигантских потока, которые соприкасаются, пересекаются и соединяются друг с другом, не смешиваясь при этом, не теряя своих уникальных качеств, не упуская из виду своих целей. Эти два потока называются Духовный Поток и Волна Жизни. Духовный Поток зарождается в сердце Бога; отдельные его искры – души людей – нисходят в материю, чтобы бороться с ней и превзойти ее. В этой борьбе они развиваются. В Царстве Смерти они очищаются и потом взмывают ввысь, в Царство Жизни. Они остаются там, пока не будут вновь притянуты материей, чтобы получить новый опыт, достичь большей зрелости и в борьбе с трудностями обрести новые силы. Таким образом, дух то воспаряет, то нисходит, но с каждым разом поднимается все выше по божественной спирали. Чем выше он возносится, тем большую любовь и теплоту он излучает, и эта теплота сжигает в нем всякое себялюбие и корыстолюбие. В конце концов он, пылая ярким пламенем Любви, достигает самой вершины и там соединяется с изначальным огнем – это так называемый Великий Скачок.
Дух нисходит в материю не только для того, чтобы развиваться, но и для того, чтобы оказывать на нее облагораживающее, одухотворяющее влияние. Он влияет на любую материю, с которой соприкасается, и в особенности на ту материальную форму, в которой временно пребывает. Эти материальные формы являются продуктами или, вернее, проявлениями великой Волны Жизни, которая тоже непрерывно развивается, порождая все более сложные и совершенные живые формы.
Волна Жизни тоже берет свое начало в Боге. Она пронизывает пространство и время. Мир камней и металлов создается уже много тысячелетий из эфира и воздуха, из воды и ее осадков, из мириад невидимых частиц, которые образуют всевозможные соединения. Жизнь проявляется в этой тяжелой материи очень медленно, в ядре Земли образуются кристаллы, тогда как на ее поверхности ветер разрушает камни. На разрушенных ветром камнях прорастает мох, потом появляются папоротники. Камни продолжают разрушаться, и растительность становится все более пышной и разнообразной. Точно так же развивается и животный мир – от низших форм к высшим.
Так Волна Жизни прокатывается по царству животных и растений, людей и духов, создавая новые, все более сложные формы, и в конце концов возвращается вновь в объятия Бога. Эти две переплетающиеся спирали, Поток Духа и Волна Жизни, и определяют эволюцию вселенной.
Однако, сын мой, помимо этого, естественного, пути есть и другой путь к вершине – более короткий, но и более сложный. Этот путь называется Посвящением. Ты можешь достичь вершины по широкой дороге – она поднимается вверх постепенно, по пологому склону – а можешь отправиться по крутой, опасной и узкой тропинке. Второй путь намного быстрее, но и намного труднее.
Некоторые души созданы для Посвящения. Это избранные, они хотят достичь цели как можно быстрее, чтобы помочь остальным на этом пути. Их жизнь полна боли и страданий, но в то же время богата озарениями и радостью. За одно воплощение на Земле им приходится проживать множество жизней, но даже это их не останавливает. Эти люди вед? Мы богами и подчиняются только им. Это те, кто стремится к знаниям, кто ищет ответы на вопросы "Откуда мы пришли?" и "Куда мы идем?". Они готовы к любым испытаниям, и ты - один из таких людей.
Они достигают зрелости раньше других и находят радость уже в этой жизни, одаривая окружающих помощью, поддержкой, утешением, служением, заботой и любовью.
Таков и твой путь.
Картина четвертая
Буква динаин (D) – число 4
Выражает в божественном мире бесконечное иерархическое осуществление потенций абсолютного Бытия; в интеллектуальном мире – реализацию идей обусловленного Бытия посредством четверичного действия духа: Утверждения, Отрицания, Обсуждения и Решения; в мире физическом – осуществление действий, направляемых знанием Истины, любовью к Справедливости, силой Воли и работой Органов.
Фараон. Закон. Воля
Сейчас, сын мой, ты стоишь перед картиной, которая называется "Фараон". На первой картине ты видел Бога-Творца, повелевающего стихиями, а на этой, четвертой, изображен Бог, который посредством законов повелевает Творением. Символ Творения – куб, на котором восседает фараон.
Вселенной управляют законы. Никто не может от них уйти. Две короны на голове фараона и два скипетра в его руках говорят о том, что с помощью законов он управляет как видимым миром, так и мирами, которые пока что для нас незримы.
Вселенная, которой он повелевает, изображена в виде куба, ибо в основе Творения лежит закон Четверки.
Божественное триедино: Осирис, Исида и Гор. Вечное начало, или Активный Принцип, расщепляется и отделяет от себя Пассивный Принцип. Таким образом возникает Двойка. Следствием существования этих двух принципов становятся отношения между ними – так появляется Тройка. Вот почему символом Божественного всегда является треугольник.
Когда Бог, живущий в высших, духовных сферах, решает сотворить вселенную с тысячами солнечных систем и мириадами звезд, этот видимый мир становится четвертой частью. Таким образом треугольник превращается в четырехугольник. Вот почему символом вселенной является четырехугольник. Этот таинственный закон Четверки действительно проявляется повсюду. Существуют четыре стороны света, четыре элемента, четыре времени года, а день делится на четыре части. Между рождением и смертью человек проходит в своем развитии четыре стадии: детство, юность, зрелость и старость. Если ты хорошенько задумаешься, сын мой, то поймешь, что и сам состоишь из четырех частей: тела, жизненной силы, духа и "Я".
У тебя есть материальное тело и жизненная сила, которая его пронизывает и озаряет. Эта сила проявляется как едва различимое свечение для того, кто способен ее видеть. После твоей смерти эти два компонента распадутся на частицы, из которых они были образованы, ибо смерть есть не что иное, как ослабление связей между теми четырьмя частями, из которых мы состоим.
Третья часть – это твое духовное тело. Оно соткано из очень тонкой материи и по своим свойствам похоже на твое материальное тело. После смерти оно покидает видимую оболочку одновременно с четвертой частью – "Я", или божьей искрой. Затем оно проходит сквозь Царство Теней и Смерти и в конце концов попадает в Царство Света и Жизни. Как видишь, четверка лежит в основе всего, в том числе и нашего с тобой устройства.
Обрати внимание на позу фараона. В ней символически отражена еще одна великая истина: "Бог правит своим творением". Взгляни на его руки: не правда ли, вместе с головой они образуют треугольник? А теперь посмотри на его ноги – скрещиваясь, они образуют четырехугольник. Таким образом, перед тобой треугольник, расположенный над четырехугольником. Это расшифровывается так: "Бог правит вселенной".
Если ты хочешь изучить вселенную и узнать как можно больше о сущности Бога, ты должен прежде всего изучить законы, с помощью которых Бог управляет своим Творением. Законы Бога – это первое, что ищущий обнаруживает на пути к истине.
Картина пятая
Буква эни (E) – число 5
Выражает в божественном мире всеобщий Закон, управляющий бесконечными проявлениями Бытия в единстве субстанции; в интеллектуальном мире – Религию, связь Абсолюта с относительным Бытием, Бесконечного с Конечным; в мире физическом – вдохновение, испытание человека свободой действий в замкнутом круге всеобщего закона.
Верховный Жрец. Авторитет. Разум
Сын мой, сегодня ты стоишь перед картиной, которая называется "Верховный Жрец", как и я. Эта картина символизирует веру, власть, устные наставления и тайные знания, которые передаются только шепотом.
Верховный Жрец сидит перед завесой, как и Жрица на второй картине. Логично предположить, что эти две картины связаны между собой. Такая связь на самом деле существует – оба изображения указывают на важность наставлений. Но между ними есть различие: Жрица держит в руке свиток, то есть советует тебе искать мудрость и советы в книгах, а у Верховного Жреца нет никакого свитка; его рука указывает вверх, в высшие миры. Так он подчеркивает важность устных наставлений – то есть таких наставлений, которые ты сейчас получаешь от меня. Устное обучение включает в себя не только объяснение глубочайших, всеобъемлющих и священных символов, которые ты видишь перед собой, но и передачу тайных и очень действенных знаний, которые приподнимают завесу, отделяющую нас от незримого мира.
Этот вывод очевиден, поскольку на обеих картинах есть завеса и ключи, то есть указана одна и та же цель: открытие обоих великих царств, скрытых за завесой.
Открытие, познание этих царств обязательно и полезно. Не познав великого Плана, ты не сможешь установить отношения с высшими существами и принять участие в эволюции вселенной.
[...]
Между этой картиной и картиной II, "Жрица", существует еще одно отличие: у Жрицы нет учеников. Она словно говорит: все, что вам нужно, вы найдете в книгах.
А перед Верховным Жрецом ты видишь учеников, которые тянут к нему руки, прося о наставлении. Эти ученики одинаково припали к ногам учителя в стремлении к знаниям, но их мотивы различны. На это указывает разница в цвете их одеяний: ученик в белом символизирует белую магию, ученик в черном – черную. Таким образом, здесь путь раздваивается. Намерения ученика в белом искренни, поскольку его правая рука прижата к сердцу. Его мотивы чисты. Он стремится вперед и к Богу. Он полон благоговения и хочет узнать Божественный План для мира, чтобы принять участие в его исполнении. Он хочет помогать, служить и приносить пользу.
Ученик в черном совсем не таков. Он тоже жаждет знаний, но его мотивы нечисты. Он стремится к знаниям и силе ради собственной выгоды. Его сердце наполнено алчностью и похотью; он стремится к удовольствиям, но эгоизм рано или поздно его погубит.
Всегда держись пути любви и света и избегай скользкого пути себялюбия и тьмы.
_________________
Максим
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
