Форумы Восхождение

Нафс, Психология Суфизма

Нафс, Психология Суфизма

Сообщение Евгений » 30 авг 2008, 22:09

Джавад Нурбахш
Психология суфизма

Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути



--------------------------------------------------------------------------------

Размещение в сети: http://www.rodon.org/nd/ps.htm
Дата написания: 1992; автора: р. 1927; файла: 22.04.2008
Dr. Javad Nurbakhsh. The Psychology of Sufism (Del Wa Nafs). – London, 1992.
(c) Dr. Javad Nurbakhsh, 1992
(c) Л.М. Тираспольский, перевод, глоссарий, 1996
Dr. Javad Nurbakhsh. In The Paradise of the Sufis. – N.Y., 1979.
(c) Л. M. Тираспольский, перевод, глоссарий, 1995
(c) Б. M. Тираспольский, перевод стихов, 1995
Книги изданы при участии суфийского братства Ниматуллахи.


--------------------------------------------------------------------------------



СОДЕРЖАНИЕ

Аннотация

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
Предисловие
Введение
Материальная природа
Нафс
Сердце
Дух
Глубинное сознание
Сокровенное сознание

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ
Тасаввуф. Цель и метод суфизма (доклад в Американском Университете Бейрута)
Зэкр. Сердцевина практического суфизма
Фекр. Суфийский метод размышления
Моракебе. Суфийский метод медитации
Мохасебе. Суфийский метод самоанализа
Вирд. Молитва в суфизме
Правила и обычаи при посвящении в суфийский орден

Глоссарий
Сокращения






АННОТАЦИЯ


Д-р Джавад Нурбахш, глава (кутб) суфийского братства Ниматуллахи, родился в 1927 г. в г. Кермане (Иран). Много лет был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета. В настоящее время живет в Англии.

Суфизм – мистическая традиция в исламе, оказывающая на протяжении веков значительное влияние на восточную, равно как и на западную культуру. Наиболее известными последователями этого учения были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади.

В первой книге дается обзор стадий развития человеческой души согласно учению суфиев: материальная природа – нафс (Я) – сердце – дух – глубинное сознание – сокровенное сознание. Приводятся взгляды различных наставников Пути на данный предмет.

Во второй книге дается обзор элементов практики суфизма.






ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША




ПРЕДИСЛОВИЕ

Ал-Нафс: этот арабо-персидский термин имеет множество значений и потому оставлен без перевода. Слово «нафс» означает: сущность (объекта), душа, психика, ум, одушевленное существо, личность, индивидуальность, желание, личностная определенность. В арабском языке не существует возвратных личных местоимений, их место занимают слова айн и нафс (сам, само). Таким образом, термин 'илм ал-нафс (наука о душе) переводится как «психология». Когда в суфийских текстах речь заходит о нафсе , то обычно имеется в виду ал-нафс ал-амара , примитивная душа (во французском языке это ame concupiscente, в латыни – cupido libido), то есть человеческое «я» во власти зла. В данном контексте это слово обозначает целостную душевно-телесную структуру человека в той степени, в которой он следует эгоцентрическим устремлениям и подчинен страстям «плоти». В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма'инна (успокоенная душа).





ВВЕДЕНИЕ

С суфийской точки зрения материальная природа (таб) , Я (нафс) , сердце (дел) , дух (рух) , глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.

Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.

Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ. (КАМ VI 112) [1]

Согласно Са'ади,

Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.

Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.

Сокровенное сознание – Где существует только Бог
Глубинное сознание – Где воспринимается только Бог
Дух
Место встречи между Единством и множественностью – Сердце
Нафс
Материальная природа


Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики в процессе прохождения суфийского Пути




Примечания

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Здесь и далее см. сокращения в конце книги (прим. перев. русск. изд.).





МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА


Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием «материальной природы». Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

Как указывает 'Аттар:

Что такое материальная природа?
Тащиться от одной грязной лужи к другой,
Подобно ослу, повторяющему свой путь
вновь и вновь.

По словам Руми:

Пожалей Иисуса, а не осла;
Не давай материальной природе одолеть твой разум.
Пусть она рыдает и причитает.
Возьми у нее и отдай своей душе.
Долгие годы ты был слугой у осла,
Довольно этого, ведь слуга осла шествует
позади него.

(ММ II 1853-55)

Испорченность материальной природы

Або'л-Хасан Са'игх утверждает следующее: «Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы». (ТА 731)

Дикость материальной природы

Материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Как указывает Са'ади,

Если эта дикость вымрет в твоей природе,
Ты всю оставшуюся жизнь будешь живым
в духе человеческого совершенства,

Согласно Руми,

Природа человека стремится отомстить противнику;
Интеллект действует как железные цепи,
сковывающие нафс.






НАФС


Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект – это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.

Следует пояснить, что термин «интеллект» в данном контексте относится к «частному интеллекту» ('акл-и джозви) и прежде всего к «рассудку» ('акл-и истидлали), служащему основой как для теософов [2] , так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера.

В этой связи Руми пишет:

У тех, кто рассуждает, – деревянные ноги;
А деревянные ноги особенно шатки.

На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.




Атрибуты нафса и противодействие им


Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.

Абу Бакр Тимистани сказал: «Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой.» (ТСС 499)

'Али ибн Талиб говорит: «Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам». (АФ 103)

Концепция защитных реакций психики (и самый очевидный случай – фрейдовское «замещение» [3]) аналогична приведенным выше примерам.




Нафс невежествен


Абу Хамза Багдади говорит: " «Отстранись от невежд» (К.7:199). нафс – самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения". (ТСА 99)




Нафс – источник низменных нравов и недостойных поступков

Согласно суфиям, проявления низменного нрава и поступки, заслуживающие порицания, имеют своим источником нафс. У нафса есть два аспекта: один связан с нарушением установлений, а другой – с испорченностью характера – гордыней, завистью, алчностью, вспыльчивостью, злобой и прочими качествами, заслуживающими порицания с точки зрения шариата или же разума. (КМ 246)

Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.

О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах. (АФ 103)




Нафс – орудие Божьего гнева


Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «...душа (нафс) побуждает ко злу» (К. 12:53). нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (К.91:8). нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия.

Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа». [4]

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)». (МА 151)

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков. Он поставил Сатану приукрашивать нафс который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод-вожделение. Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали». (К.12:108)

Касательно постижения Бога Пророк говорит: «Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя».

Абу Солейман сказал: «Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе».

Как говорит один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса». (МА 155)




Нафс подобен горящей головне


Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет. (АФ 103)

В беде нафс склонен к покаянию;
В удобстве он отвергает Бога.

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога. (АФ 103)




Нафс – это идол

Абу Бакр Васити сказал: «Нафс – это идол. Засматриваться на него – идолопоклонство, тогда как размышлять о нем – богослужение». (АФ 103)

Нафс в определенном смысле подобен идолу: тот, кто смотрит на него с вожделением, предается идолопоклонству, тогда как тот, кто размышляет о нем и научается понимать его, пребывает по сути в богослужении.

По словам Руми,

Мать всех идолов – твой нафс,
ибо обычный идол – лишь змея,
а этот – дракон.

Нафс находит успокоение только в обмане

Байазид сказал: «Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. Успокаиваясь лишь посредством того, что не есть Бог, нафс никогда не следует Божественному пути». (КМ 251)




Самая трудная завеса – это влечение к нафсу и приверженность ему


Дхо'н-Нун Мисри сказал: «Тяжелейшая из завес – влечение к нафсу и его побуждениям». Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес. (КМ 250)

Пока внутри остается нафс, Бог скрыт от человека

Мохаммад ибн Термедхи сказал: «Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?» нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог? (КМ 251)




Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса


Джунайд сказал: «Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса». То есть, краеугольный камень неверия – следование плотским желаниям, ибо нафс не имеет связи с утонченной реальностью ислама. Фактически, нафс всегда пытается отклониться от ислама; тот, кто отклоняется, отвергает, а тот, кто отвергает, чужд Богу. (КМ 251)




Наслаждающийся вкусом нафса не сможет испытать вкус благого


Йусуф ибн Хусайн Рази написал Джунайду: «Бог не является причиной того, что ты наслаждаешься вкусом нафса. Ведь если бы Он был этой причиной, ты не смог бы после испытать вкус благого». (ТСА 99)




Скрытое идолопоклонство – одно из самых губительных велений нафса


Одно из самых тяжких проявлений нафса – это представление, что он заслуживает власть над всем тем, чем он владеет. Это считается скрытой формой идолопоклонства. (РК 132)




В основе самого устройства нафса лежит нарушение правил поведения


Ибн 'Ата' сказал: "В основе устройства нафса лежит нарушение правил поведения. Но верующему предписывается соблюдать эти правила. Таким образом, нафс по самому своему устройству противостоит Божьему велению. Верующий должен стремиться удерживать его от дурного. Тот, кто ослабляет узы, сдерживающие нафс, соучаствует в его неблаговидных поступках и испорченности. (РК 226)

Нафс повинен в самых разных видах зла

Джунайд сказал: «Приказывающий нафс – раб тех, кто призывает его к разрушительным действиям, и является пособником наших врагов. Он следует своим страстям и повинен в самых разных видах зла.» (РК 226)




Нафс всегда желает запретное


Нафс создан таким образом, что он желает все недозволенное. Секрет в том, что первоначально само вожделение нафса к вещам привело к тому, что они были запрещены. (ТКК 384)




Нафс – раб страстей


Поклонение страстям является одним из предосудительных атрибутов и нечестивых свойств нафса. Он настойчиво искушает человека потворствовать своим телесным вожделениям и искать чувственные удовольствия. Он привлекает внимание к материальным объектам, заставляя человека следовать своим страстям. Он демонстрирует человеку различные объекты для поклонения, но не Бога, как об этом говорится в Коране: «Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть..?» (К.25:43). Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством аскетизма и Божественной любви. (MX 85)




Нафс – лицемер, притворщик и идолопоклонник


В большинстве ситуаций внутренний аспект нафса отличается от внешнего, и в присутствии других он ведет себя не так, как в одиночестве. В присутствии людей он хвалит их, притворяясь честным, а в отсутствие их поступает наоборот. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством искренности. (MX 85)




Нафс занят приукрашиванием себя, чтобы угодить людям, невзирая на то, что этим он может не угодить Богу


Нафс навязчиво пытается подать себя таким образом, чтобы вызвать у людей хорошее мнение о себе, даже если подобное поведение не одобряется Богом. Результат этого – увеличение имущества и гордость им, а также высокомерие, самомнение и презрение к людям. нафс избегает или игнорирует все то, что не одобряется людьми, даже если оно угодно Богу, как, например, духовная нищета, нужда и кротость. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством осознания того, что он сам заслуживает презрения.

Как бы ни пытался нафс выставить напоказ свои добродетели и утаить пороки, последние будут скрыты только лишь от близоруких и наивных, но не от проницательных людей. Отвратительная старая ведьма может рядиться в красивые сверкающие одежды, чтобы продемонстрировать свои прелести детям, полагающим, что красота действительно принадлежит ей. Однако у более взрослых, осознающих, что происходит, лишь увеличивается презрение. (MX 86)




Обману нафса нет конца


Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, (духовные) уровни Пророка и постижение (Бога)». (ТА 673)




Нафс претендует на божественность


Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали лишь его истолкованию правил морали и чтобы они любили его больше всего на свете. нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от преданных Ему. Такого рода позиция равносильна претензии на богоподобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании [5]. Божественных атрибутов. (MX 87)

Именно в этой связи Джунайд сказал: «нафс никогда не найдет успокоения в Боге». (ТА 438)




Нафс высокомерен и эгоцентричен


Нафс постоянно обращает внимание на добродетельность своих атрибутов, он размышляет об их состоянии с довольством и восхищением. Он считает важной малейшую услугу, оказанную другому человеку, и помнит о ней долгие годы, потрясенный собственной добротой. Но как бы ни были велики услуги, оказанные другими людьми ему самому, он не считает их существенными и быстро о них забывает. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством осознания того, что он заслуживает презрения. (MX 87)




Нафс развращен и обуреваем алчностью


Нафс цепляется за любую собственность или предметы своих вожделений и отказывается выпустить их из рук, будь то от жадности или же из страха нищеты и нужды. Когда этот атрибут набирает силу, он порождает зависть, и нафс начинает домогаться собственности других людей. Он не желает, чтобы один человек получил что-либо от другого, и если он узнает о полученном даре, то стремится его уничтожить. Когда зависть такого рода усиливается, она превращается в ненависть. В результате нафс упорно пытается уничтожить любого, с кем ему приходится разделять выпавшее на их долю достояние. Он стремится уничтожить тех кто согласно его опасениям могут отобрать полученные им блага, а также тех, кто является препятствием для обретения оных. Атрибут алчности может быть удален из нафса только благодаря переполненности светом несомненности. (MX 88)

Почему ты жалуешься на меня Богу,
О, познавший?
Иди и жалуйся на злобность
развращенного нафса.

(ММ II 2717)





Нафс жаден


Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности. Он ненасытен, и его жадность можно уподобить мотыльку, для которого недостаточно света свечи. Пренебрегая опасностью огня, мотылек бросается в пламя и сгорает в нем. Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя в конце концов к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности. (MX 88)




Нафс переменчив


Нафс ни в чем не постоянен. Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех. Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, совершая при этом опрометчивые поступки. Некоторые мудрецы сравнивают нафс по причине его неустойчивости с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону, находясь в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения. (MX 89)




Нафсу все быстро надоедает


Нафсу быстро надоедает всё, к чему он прикасается. Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку. В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует его желаниям. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен. нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей. (MX 89)




Нафс ленив


Нафс непостоянен и торопится заполучить то, что желает. Точно так же он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен. Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и неколебимой духовной устремленностью. Эти качества вытесняют внутреннее сжатие и холодность, которые в свою очередь являются основой неподчинения и непокорности. Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей. Она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: «...смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (К.39:23). (MX 89)




Нафс изменяет свой цвет каждую минуту


Нафс подобен хамелеону, каждую минуту изменяющему свой цвет, и каждый час – форму. Это ангел Харут из Вавилона, пребывающий внутри человека. Он постоянно занят бесплодной деятельностью и во всякое мгновение готов учинить что-либо неподобающее. (MX 83)




Нафс рассеян, злопамятен и обидчив


Если после многих лет любви единожды совершить по отношению к нафсу что-то недоброе, то нафс забудет о всех прежних благодеяниях, раздражится и, не будучи способным прощать, затаит обиду из-за такого единственного случая. Проявляя подобное свойство, нафс демонстрирует, что он низменнее многих животных.




Нафс любит комплименты и восхваления


Нафс любит похвалу. Он постоянно подталкивает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса.

Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса – его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, лишенный похвалы, становится вялым и слабым.

Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всякий раз занимая место в первых рядах прихожан мечети. В одно утро он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда ему задали вопрос о причине его отсутствия, он ответил: «Долгие годы я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд – я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С тех пор я стал относиться к молитве подобающим образом». (РК 149)




Нафс иногда находит удовольствие в богослужении


Иногда нафс побуждает человека к молитвам, посту и паломничеству не ради подчинения шариату, а для собственного удовольствия и выгоды. Например, нафс побуждает человека совершить паломничество для того, чтобы люди называли его паломником и ему было легче их обманывать.

Если нафс велит молиться и поститься,
Он обманывает тебя
и что-то затевает против тебя.

(ММ II 2274)

Морта'эш говорит: «Я совершил несколько паломничеств, стремясь не быть привязанным к миру. Впоследствии я обнаружил, что все они совершались мной ради самоудовлетворения. Произошло это, когда моя мать попросила меня принести кувшин воды из колодца. Для меня это оказалось трудным делом, и я осознал, что следовал собственному нафсу, совершая паломничества. Если бы я избавился от своего нафса, мне не было бы трудно выполнить то, что шариат вменяет мне в обязанность (т.е. исполнение требований матери)». (РК 150)

Нафс более враждебен, чем любой противник

Основываясь на изречении Пророка «Твой нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри», суфии считают, что нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности.

Нет более враждебного тирана
Для странника, чем приказывающий нафс.
Ты не можешь повернуться лицом к Кибле [6],
И не в состоянии пойти ни налево, ни направо.
По правую руку расположен сад Незримого;
По левую руку – сад заблуждения.
Меж этих двух садов находится
Всегда затаившийся,
Враждебный от природы нафс.
Все, что приходит слева или справа
И свободно от изъяна и несовершенства,
Нафс отбрасывает своей жадностью и похотью
Или загрязняет чванством и лицемерием.
Все существующее, будь то люди, или иное,
Либо пытается избежать Божьей воли,
Либо выполняет ее словом и делом.
Однако от этого злобного, уродливого нафса,
Сжавшего тебя в своем объятъе,
Невозможно избавиться ни посредством осторожности,
Ни при помощи уловок.
Ни доброта, ни элоумышленностъ
Не освободят тебя от него.
В этом заключена тайна "Твой нафс более враждебен, чем твой недруг... "

(ХАу З6)





Иногда нафс не активен, подобно застывшему от холода дракону


Отсутствие активности замораживает нафс, который становится пассивным, когда лишен возможности, пространства и времени, чтобы продемонстрировать себя. Тем не менее, всякий раз, когда он находит подходящую возможность, нафс просыпается и принимается за дело, создавая своей активностью проблемы и беспорядок.

Согласно Руми:

Змеелов, произнеся заклинание,
Отправился в горы, чтобы поймать змею.
Он брел по горам в снежную пору
В поисках большой сильной змеи.
Так, охотясь на змей во время суровой зимы,
Змеелов набрел на огромного мертвого дракона,
Который был так велик, что сердце
охотника наполнилось страхом.
Змеелов притащил дракона в Багдад,
желая поразить людей.
«Я принес мертвого дракона», – кричал он. –
"Я немало пострадал, охотясь на него ".
Этот человек думал, что дракон мертв,
но тот был жив,
Хотя человек об этом и не догадывался.
Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;
Он был живым и лишь казался мертвым.
Человек выставил его напоказ на берегу реки,
И большое смятение началось в городе Багдаде.
Сотни простаков стали собираться там, став
Добычей змеелова, как он сам – добычей дракона
из-за своей глупости.
Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.
Между тем неподвижный дракон
Был прикрыт сотнями тряпок.
Владелец принял меры предосторожности
И привязал его толстыми веревками.
В то время, когда ждали начала представления,
Солнце Ирака начало светить на змея.
Тропическое солнце его согрело;
Его конечности отогрелись,
Хотя казался мертвым, он ожил;
В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.
Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей
Умножилось в сто тысяч раз.
В ужасе они стали кричать.
В панике они начали разбегаться от ползущего змея,
Который разорвал свои путы и ринулся вперед.
Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.
Много людей погибло в давке;
Мертвецов набралось на сотню куч.
Змеелов застыл от ужаса на месте,
Шепча: «Как я мог принести такое из гор и долин?»
Дракон проглотил этого оторопевшего человека
в один присест.
Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.
Твой нафс и есть этот дракон: как он может быть мертв?
Он лишь заморожен, поскольку лишен
благоприятных обстоятельств.
Если бы он обрел возможности фараона,
По чьему приказу течет Нил,
Он бы творил то же, что и фараон,
И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.
Держи дракона в снегу разлучения с его желаниями;
Будь начеку, не перетаскивай его под солнце Ирака!
Пусть этот твой дракон дремлет.
Если его выпустить, он сожрет тебя.
Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,
Сдержать его посредством достоинства и верности?
Это желание не может быть осуществлено
посредством такого вздора.
Чтобы убить подобного дракона, нужен Моисей!
Из-за того, что у змеелова был этот план,
Сотни людей были убиты лживым драконом.

(ММ III 977-1066)





Указания нафса


Абу Бакр Васити говорит: "Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса. Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек в свою очередь будет обманьюать других. Как об этом говорится в Коране: "Мрак – один поверх другого"" (К.24:40).(ТА 738)




Неверие нафса


Рузбихан дает особенно интересное описание неверия нафса:

Неверие нафса подразделяется на три категории: по отношению к способности творить чудеса, по отношению к состояниям и по отношению к откровению, приходящему в форме видений.

Неверие по отношению к способности творить чудеса связано с проявленностью Бога в сфере действия, как, например, преображение основных сущностей (а'йан-и тхабета), когда сотворенные существа не в силах постичь Божественные знамения и чудеса и приходят в смятение, сомневаясь в них. Этим существам свойственны невежество и слепота. Сколько бы знамений как существенных, так и не существенных не было явлено такому нафсу, он все равно не уверует. Поистине, в силу очевидного преобладания духа над нафсом, а также карам, которым сердце подвергает нафс, и постоянному притоку Божественной благодати к познавшему, нафс пребывает в состоянии обманчивого бездействия. Он, однако, никогда не сможет сблизиться с сердцем. Нет согласия между нами и ним, ибо сотворенные существа никогда не смогут насладиться близостью с ним. Создавая нафс, Бог отвлек его внимание от Своего Бытия (и привлек) к его собственному существованию. Если бы он был способен постичь Бога, то не смог бы лишиться веры в Него. нафс, однако, видит лишь себя самого и в силу этого слеп по отношению к Богу.

Таково неверие фараона, видевшего только себя самого и незрячего по отношению к Богу, в результате чего он стал неверным. Когда человек видит Бога посредством себя самого, при помощи собственного видения, это – неверие по отношению к Божественным Атрибутам. Когда человек видит Бога посредством Бога, это – неверие по отношению к собственным атрибутам. Второе – основа Божественного Единства, тогда как первое – почва для неверия. Иногда все существо человека – нафс, а иногда все существо – душа. Когда человек смотрит на себя посредством самого себя, он полностью нафс, а когда он смотрит на Бога посредством Бога, он целиком душа.

Неверие нафса по отношению к духовным состояниям заключается в следующем: когда самовосхваляющий нафс познавшего [7] подходит к истокам любви, он обнаруживает чистое вино, поддерживающее жизнь и наполненное радостью Божественного Величия. Сокровенная душа пьет вино Господства с привкусом преданности из чаши души. Освободившись от природы, она движется в природе и в экстазе кричит, пребывая в любовном смятении; каждая частица этого освобожденного существа восклицает: «Я есмь Бог!» Неверующий нафс в этот момент кричит: «Ты не Бог!» Он утверждает это, поскольку не может знать Бога, ибо такое знание возможно только через Бога, а тот, кто отрицает это, неверный.

Неверие по отношению к откровениям, принимающим форму видений, происходит в тех случаях, когда завесы, скрывающие Божественное Присутствие, подняты и явлены невесты Реальности. Божественные формы являются рациональному духу (рух-и натика) под видом священных духов и тем самым являют себя чистому духу. Чудеса области владычества возникают из див-ности Незримого. Душа утверждает, что это Божественное Единство, а неверный нафс твердит, что это лишь фантазия (ташбих), поскольку ему свойственно воображение, и он воспринимает ангельскую область посредством воображения. Он подвергает это осмеянию, не понимая чудес Владычества, которые проявлены у истоков преданности. нафс не придерживается Божественного

Единства, поскольку пребывает во множественности. Душа придерживается Божественного Единства ибо она произошла не из материального мира. Поэтому она верует в Божественные дива. (РКР 81)




Реакции нафса


Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
Аватара пользователя
Евгений
Активный участник
 
Сообщения: 92
Зарегистрирован: 15 авг 2008, 15:28
Откуда: Россия, Краснодар

Сообщение Евгений » 30 авг 2008, 22:22

ПРОДОЛЖЕНИЕ


Видения (ро'йат) нафса


Видения нафса появляются тогда, когда человек осознает область Божьего Гнева, поскольку тот, кто знает Божий Гнев, знает качества своего нафса. Рузбихан пишет о видениях нафса следующее:

"Всякий раз, когда Господь желает открыть искателю лживость нафса, Он являет нафс под видом недостойных качеств, чтобы ученик был осведомлен о нафсе и его недостатках, а также о средствах избавления от последних. Ученик получает возможность освободиться от зла нафса, и таким образом он познает Бога посредством того, что представляется проявлениями Его гнева.

Пророк сказал: «Тот, кто знает себя, знает своего Господа».

Познавший утверждает: «Появление видений нафса связано с осознанием области гнева»." (МА 274)



Рузбихан считает «видения нафса» духовной стадией избранных и пишет:

"Когда нафс обретает успокоение, испив из источника сердца, наполняемого ключами духа, которые в свою очередь берут исток из потоков Атрибута, истекающего из рек Деяний, тогда светочи Атрибутов открываются духу и сердцу. нафс созерцает невест Божественных Деяний в воображаемых сферах, находя в них отдохновение, и наслаждается обществом сердца и духа. Соответственно нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу. Когда же нафс становится замутненным и начинает довлеть над интеллектом, заключая его в темницу, Бог являет нафсу его собственные вожделения и тайные извращения в форме демонических фантазий. Свидетельство этому есть в Коране, где нам говорится, что Бог внушил «ей (душе) распущенность ее и богобоязненность» (К.91:8).

Познавший говорит: «Видения нафсаданы для того, чтобы мы внимали гневу предвечности»." (МА 126)



Рузбихан далее описывает «видения нафса» как стадии постижения для влюбленных:

"Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога. Этот уровень не может быть достигнут нафсом ни в результате непосредственного наблюдения, ни в сфере воображения. Тем не менее, он все еще подвержен гневу, исходящему из Тайного. Это понимают лишь немногие из познавших.

Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: «Мой Сатана стал мусульманином».

Познавший сказал: «Видения нафса открываются зрению сердца там, где становятся проявленными законы ангельского мира»." (МА 170)




Постижения нафса


Постижение нафса зависит от осведомленности о Божественных Деяниях, о существовании Божественной хитрости. ее корне и происхождении. Рузбихан объясняет это следующим образом:

«Постижение для обычных людей связано с внешними поступками нафса, противостоящими шариату и Пути. Постижение избранных – это знание тонкостей, особенностей и коварства нафса, ведущее к освобождению духа, воспаряющего в царство Божественного. Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс – покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя, в то же время оставаясь скрытой от приверженцев Божественного Единства, дабы они никогда не могли узнать Бога посредством всех Его Атрибутов. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати. Где тот учитель, который узнаёт зверя по этим приметам несовершенства и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий, учитель, наделяющий искренних мечом умиротворенности?» (РКР 79)




Разъяснение хадиса «Тот, кто познал свой нафс, познал своего Господа»


В контексте этого хадиса у слова нафс есть два значения: одно из них обсуждалось выше, другое значение – «самость» (self).

С точки зрения первого значения слова нафс этот хадис можно истолковать двояко. Во-первых: когда человек узнает свой нафс, он узнает и Божий Гнев. Во-вторых: тот, кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Понимание текста зависит от истолкования слова Рабб, которое следует перевести как «наставник», а не как «Господь».

Дать определение нафсу посредством описания страстей и недостойных вожделений относительно легко. Но труднее дать определение нафсу, учитывая его обман и притворство. нафс может, например, понудить человека к богослужению, к тому, чтобы стать аскетом, ученым или суфием – и все это только для того, чтобы добиться от людей признания, уважения и похвалы.

Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу.

Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что «наставник» и «вдохновитель» на самом деле – их же нафс, хотя они и не осознают этого.

Когда нафс интерпретируется как «самость», данный хадис можно истолковать как «Тот, кто знает самого себя, знает своего Господа». В случае такого истолкования хадис может означать следующее: когда человек осознает себя как нуждающегося, он знает, что Господь лишен нужды. Или: когда человек познает себя посредством исчезновения, он познает Господа в существовании.

Как сказал Джунайд: «Тот, кто знает себя как беспомощного, знает своего Господа как всемогущего, и тот, кто знает себя как заблуждающегося, знает Господа как всемилостивого». (ТСА 637)

Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: «Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего». (AT 319)

Также было сказано, что тот, кто знает себя как немощного, знает своего Господа как Всемогущего: или: тот, кто знает себя в служении, знает своего Господа в Господстве. (КМ 247)




Символика нафса в снах


Нафс обретает в снах различные символические формы, которые меняются в зависимости от того, какие негативные характеристики доминируют в конкретном нафсе. Существует столько же символических выражений нафса, сколько суфиев, следующих по Пути. Наиболее распространенными символическими выражениями нафса, однако, являются образы змеи, собаки, волка, крысы, обезьяны, осла или ведьмы.

Если основная характеристика нафса – жестокость и насилие по отношению к людям, нафс может принять в снах обличие змеи. Если доминирующие черты – обман и мошенничество, они могут быть выражены через образы лисицы или ведьмы. Если преобладают злоба и ненависть, может появиться собака или волк. Если доминируют жадность и стяжательство собственности, их символом будет крыса. Если преобладают похоть и чувственность, то можно увидеть обезьяну, медведя или осла. И наконец, когда правят эгоцентризм и самовлюбленность, человек может увидеть образ, напоминающий ему самого себя.

Несколько видных суфиев выразили мнения о символических аспектах нафса. Некоторые из этих мнений приводятся Худжвири в «Кашф ал-махджуб»:

"Абу 'Али Сиах Марвзи вспоминает: "Однажды я увидел свой нафс в образе, напоминавшем меня самого. Кто-то схватил нафс за волосы и вручил его мне. Я привязал его к дереву, собираясь уничтожить его, но тот закричал: «О, Абу 'Али, не трать усилий понапрасну! Я – Божье воинство, ты не сможешь меня уничтожить».

Видный сподвижник Джунайда, Мохаммад 'Олийан Насави однажды сказал: "На ранних стадиях Пути я обрел знание дурных воздействий нафса и ознакомился с теми местами, где он ставит западни. Я питал к нему постоянную ненависть в своем сердце. Однажды нечто вроде лисенка выпрыгнуло из моего горла и я распознал благодаря Божьей благодати, что это мой нафс. Я попытался его растоптать, но от каждого удара он вырастал в размере. Я спросил у него, почему это происходит, ведь другие существа могут быть уничтожены таким образом. Он отвечал: «Потому что я был создан с извращенной природой: то, что изводит других, приносит мне покой, и наоборот».

Або'л-'Аббас Ашкани, Имам своей эпохи, вспоминает: «Однажды я пришел домой и нашел там уснувшую желтую собаку. Думая, что она принадлежит кому-то по соседству, я собирался отпустить ее, но она пробралась под мою накидку и исчезла».

Абу'л-Касим Горгани (Карракани) сказал: «Однажды я видел нафс в форме змеи».

Дервиш рассказывает: "Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?» Он отвечал: «Я – погубитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я – спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей безупречностью и своими деяниями. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, ими овладевает гордыня. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает»." (КМ 259)




Человеческие манифестации материальной природы и нафса


Обычные люди – это манифестация материальной природы, цари – нафса, философы – интеллекта, а пророки и друзья Бога – манифестация Бога. (РШ I 342)




Страсти нафса


Страсти (хава) формируют часть осознаваемого аспекта нафса и считаются его катализатором. Страсти усиливают эго и идут рука об руку с нафсом. Именно при помощи

страстей нафс удовлетворяет свои желания.

Страсти представляют собою вожделения нафса ко всему тому, что доставляет удовольствие и приносит удовлетворение. В то же время страсти отчуждают нафс от того, что он презирает, игнорируя религиозные принципы, социальные условности, этикет и обычаи, принятые в обществе.

И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.

'Али ибн Сахл Исфахани сказал: «Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача – служанка страстей. нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает». (ТСС 232)

Из сказанного выше ясно, что страсти нафса являются препятствием для продвижения по Пути и затрудняют процесс усовершенствования нафса. Нафс в свою очередь мешает продвижению сердца. Эти препятствия не дают человеку достичь высших стадий духовного развития.

Страсти нафса слишком многочисленны, чтобы их здесь перечислять. Они разделяются, однако, на две основные категории: страсти, которые связаны с поиском удовольствия и потаканием вожделению, и страсти, которые являются мотивирующей силой для честолюбия, эгоизма и жажды власти.

Страсти бывают двух разновидностей: жажда удовольствия и похоть; желание обладать чинами и властью. Те, кто следуют первой разновидности, – завсегдатаи питейных домов и потому обычно не представляют собой опасности для людей. Те, кто ищут религиозных чинов и власти, однако живут в скитах и монастырях, и посему представляют опасность для человечества, ибо они отклонились от истинного пути и сбивают с него других. В Боге мы находим прибежище от тех, кто следует страстям.

Люди, чье поведение полностью движимо страстями, и кто достигает удовлетворения, следуя им, далеки от Бога. Те же, кто отвергли свои страсти и отказались от стремления их удовлетворять, близки к Богу, даже если они находятся в храме идолопоклонников.

Ибрахим Хаввас сказал: "Когда я услышал, что в Руме есть человек, проживший семьдесят лет в монастыре, подвергая себя жестокой аскетической дисциплине, я подумал: «Поразительно! Обычный срок монашеского служения – сорок лет. Какое благородное побуждение могло продержать этого человека в монастыре семьдесят лет?» Я решил найти его. Когда я, наконец, подошел к монастырю, открылось окно и тот самый человек закричал мне: «О, Ибрахим, я знаю, зачем ты пришел. Я пробыл здесь семьдесят лет не ради монашеского обета. Дело в том, что у меня есть собака, обуреваемая страстями. Я сижу здесь и слежу за собакой, чтобы она не обижала людей. Я – не то, что ты воображаешь». Услышав эти слова, я воскликнул: «О, Господь, ты способен наставить верующего на путь благочестия, даже если он полностью отклонился от истинного пути, и направить его на верную дорогу». Человек упрекнул меня, сказав: «О, Ибрахим, долго ли ты будешь домогаться общества людей? Ступай на поиски самого себя, и когда ты найдешь себя, следи за собой, ибо каждый день эти страсти рядятся в триста и шестьдесят одеяний божественности и уводят тебя от истинного пути». (КМ 261)




Страсти и гнев


Некоторые суфийские наставники считали желание и отвержение характеристиками страсти. Другие видные суфии, и среди них Наджмо'д-Дин Рази утверждали, что влечение характерно для страстей, а отвращение – для гнева, причем и то, и другое является атрибутами нафса.

Нафс обладает двумя характеристиками: страстями и гневом. Страсти выражают желания и намерения, направленные на то, что низменно, а гнев указывает на упрямство, высокомерие и на склонность доминировать.

Атрибуты страстей используются, чтобы достичь выгоды, в то время как атрибуты гнева – чтобы избегнуть вреда. Необходимо достигнуть равновесия между двумя этими атрибутами, ибо недостаточность любого из них вызывает недостаточность в нафсе и теле. Излишество в том или другом ведет к недостаточности разума и веры. Взращивание и очищение нафса приводит два этих качества в состояние уравновешенности.

Если страсти выходят за рамки умеренности, то возникают раздоры, корыстолюбие, ожидание, злобность, низменность, алчность и вероломство. Умеренность страстей – это влечение к такого рода выгоде, которая отвечает потребностям человека по мере их возникновения. Но если человек желает более того, что ему необходимо, это ведет к развращенности. Если человек желает выгоды, еще не испытав нужды, возникает жадность. Если он желает выгоды на долгое время, появляется ожидание. Когда он желает что-либо низменное и пустое, в результате формируются низменность и подлость. Если человек жаждет высоких постов и удовольствия, возникает вожделение. Если он стремится к обладанию, возникает алчность. Если человек боится, что в результате затрат он обеднеет, возникают дурные намерения.

Если свойства страстей в природе человека ослаблены и недостаточны, в результате появляется вялость, бессилие и малодушие.

Когда атрибут гнева выходит за рамки умеренности, возникают дурные склонности, высокомерие, злобность, вспыльчивость, горячность, нетерпимость, склонность к притеснению, неуравновешенность, лживость, самонадеянность, тщеславие, упрямство и эгоизм.

Если человек не может избавиться от гнева, злобность укореняется в его бытии. Если гнева недостаточно и это свойство ослаблено в человеке, возникает презрение к себе, вялость, безразличие, податливость, порочность и никчемность. Если доминируют и страсти, и гнев, то появляется зависть, поскольку преобладание страстей вызывает вожделение ко всему, что человек видит у других; такой человек старается доставить удовольствие самому себе. Когда преобладает гнев, человек испытывает неприязнь к тому, кто владеет предметами, которых сам этот человек лишен. Зависть, таким образом, есть результат вожделения к вещам, принадлежащим другому, а также нежелание, чтобы ими владел кто-то другой.

Когда такого рода качества полностью захватили нафс, всё его существо направлено к мерзости, чудовищной несправедливости, убийству, грабежу, домогательствам и продажности.

Философы заблуждались, не понимая, что атрибуты страстей и гнева не могут быть полностью устранены так же, как не могут быть устранены вожделения и все прочие предосудительные качества, связанные со страстями и гневом. Эти философы на протяжении долгих лет пытались устранить подобные качества, но все равно не преуспели в этом. Вместо того, чтобы принять факт несовершенства, этого источника порочных качеств, философы пытаются отрицать страсти, формируя тем самым вялость, бессилие, малодушие и низменные устремления. Сходным образом, отрицая гнев, они вызывают у человека презрение к самому себе, недостаток истовости в религиозном служении, безразличие, нерешительность и трусость.

Благо шариата и алхимия религии состоят в том, что подобные атрибуты ограничиваются рамками умеренности и каждый при этом используется в подобающей сфере. Религия воздействует тем, что доминирует над указанными характеристиками, не позволяя нафсу двигаться туда, куда он пожелает. Она обуздывает его, как обуздывают лошадь, не позволяя этим качествам управлять человеком, ибо последние могут превратить его в пленника и понести его, подобно неуправляемой дикой лошади, становящейся на дыбы и сбрасывающей и себя самое, и всадника в яму или же несущейся прямо на стену, так что оба при этом гибнут.

Таким образом, всякий раз, когда атрибуты страстей и гнева уравновешиваются посредством философского камня шариата и благочестивых деяний, нафс может управлять этими атрибутами только с помощью шариата, и благодаря этому появляются похвальные атрибуты. Когда появляются такие атрибуты, как стыд, великодушие, щедрость, смелость, милосердие, смирение, мужественность, удовлетворенность, терпение, благодарность, и другие похвальные качества, нафс трансформируется из стадии «приказывания» в стадию «успокоения» и становится направляющим верблюдом для того, кто чист духом. Проходя стадии и стоянки Пути, от низших уровней до более высоких, подобно Бо-раку (скакун, на котором был вознесен в небо Пророк), нафс несет дух через высшие слои эмпирея и «расстояние двух луков» [8], после чего нафс становится достойным слов Бога: «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (К.89:28)

Дух нуждается в Бораке нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться сам. Он въезжает в это царство верхом на скакуне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «...и вдуну от Моего духа» (К. 15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь пределов нафса. Нафс в свою очередь нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода [9]: когда нафсу удается их оседлать, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство». нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [10]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия.

Прежде чем устремиться к Божественному присутствию, нафс вошел в духовную сферу, где он не нуждался в этих двух инструментах. Подобно ангелам, он довольствовался своим состоянием и свидетельством лучезарного света, источаемого свечой великолепия Единства, как и ангел, сказавший: «И нет среди нас никого без известного места» (К.37:164). У нафса не хватало храбрости пойти превыше этого места. Подобно Гавриилу, он сказал: «Если бы я приблизился, то сгорел». Однако, подобно духу, нафс обрел знание о земле; соединившись с элементами земли, дух производит нафс, из которого в свою очередь произрастают два плода, страсти и гнев. Страсти – это наибольшее невежество, а гнев – наибольшее притеснение. Когда нафс взглянул вниз, эти двое, наибольшее невежество и притеснение, довели его до уничтожения. Дух на этом уровне также находился в подчинении у них; посему все они подверглись разрушению.

Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство», тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего «известного места», он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.

Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе «Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит», реальность «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа» оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу. (МИ 178)




Страсти и Сатана


С суфийской точки зрения Сатана – это не что иное, как сплав тех атрибутов нафса, которые берут начало в области Гнева. Иными словами, Сатана – это манифестация Божьего Гнева.

Сатана может найти место во внутреннем бытии искателя, лишь если у последнего возникает желание согрешить. Когда возникает хотя бы и намек на страсть, Сатана хватается за него, приукрашивает и выставляет его напоказ сердцу искателя. Вот что обычно называют «соблазном». И все соблазны начинаются со страстей, ибо сказано: «Подстрекатель – худший притеснитель». В этом смысл Божьего ответа: «Поистине, рабы Мои – нет для тебя над ними власти» (К. 15:42), когда Иблис сказал: «собью их всех». Таким образом, Сатана связан с реальностью нафса и страстей. Пророк указывал на это, когда произнес: «Нет никого, кто бы не подпал под власть своего Сатаны, кроме 'Умара, который сумел победить своего Сатану». (КМ 262)




Сопротивление страстям


Наставники Пути призывали сопротивляться страстям. Для этого необходима подготовительная работа, о которой будет сказано ниже. Интересно отметить, что в суфийской терминологии слово хава (страсти) имеет два значения: первое – страсти нафса, а второе – Божественная любовь. Это указывает на то, что всякий, испытывающий Божественную любовь, слеп по отношению к своим собственным страстям.

Отречение от страстей дает ученику контроль над ними; потакание страстям ведет к тому, что он попадает к ним в рабство. Когда Золейха потакала своим страстям, она потеряла контроль и попала в зависимость от них. Тогда как Иосиф, отрекшись от страстей, освободился от их власти и сам стал их властителем.

Когда Джунайда спросили о смысле Божественного Единения, он ответил: «Отказ от потака-ния страстям».

Тот, кто ищет благодати посредством Единения с Богом, должен противиться страстям, ибо нет более важной духовной практики; легче гору сравнять с землей при помощи лишь собственных ногтей, чем противиться страстям.

Среди историй о Дхо-н Нуне Мисри есть и такая: "Я увидел человека, летящего по воздуху, и спросил у него, каким образом он достиг такого совершенства. Тот ответил: "Я предал свои страсти попранию и обнаружил, что нахожусь в воздухе"".

Мохаммад ибно'л-Фадхл из Балха сказал: «Меня удивляют те люди, которые посещают Дом Бога (Мекку), влекомые своими страстями. Почему бы им просто не попрать их, дабы они смогли достичь Бога и непосредственно внимать Ему?» (КМ 263)




Вожделение


Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.

Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:

Интеллект противоположен вожделению,
О, храбрец;
Не приписывай вожделение тому,
что является интеллектом.

(ММ IV 2301)

Покажи мне того, кто остается человеком
и в момент вожделения или гнева;
Я бегаю с одной улицы на другую в поисках
такого человека.

(ММ V 2893)

Худжвири о вожделении:

«Наиболее очевидным атрибутом нафса является вожделение; оно рассеяно по всему человеческому телу, и его воздействию подвержены все чувства. Искателю вменяется в обязанность защищать от него все органы своего тела, ибо с человека спросится за действия каждого его органа.

Вожделение глаза – видение, уха – слышание, носа – обоняние, языка – речь и вкус, конечностей – осязание, а ума – мысль. Посему искатель должен быть собственным надсмотрщиком и управителем и быть на страже день и ночь на протяжении всей своей жизни. Он должен пресечь в себе все подстрекательства страстей, появляющиеся в чувствах, и взывать к Богу о том, чтобы атрибуты вожделения были трансформированы и исчезли из его внутреннего бытия. Тот, на кого обрушилось море вожделения, закрыт для любого рода духовной реальности. Соответственно если искатель попытается избавиться от вожделения посредством собственных усилий, это будет долгий труд, ибо вожделение будет все время возвращаться в различных обличьях. Такая цель может быть достигнута только смирением перед Богом.» (КМ 263)



Рузбихан о вожделении:

"Священное предание, идущее от Бога и изреченное Пророком, гласит: «Чем более Мой слуга занят мной, тем более Я направлю его вожделение на единение со Мной». Вожделение влюбленного проявляется только в любви и в желании узреть Божественную Красоту. Это свойственно только влюбленному и происходит исключительно в созерцании Божественной Красоты; однако созерцание Величия и Великолепия сжигает вожделение любви.

Джунайд сказал: «Созерцание Великолепия и Величия заставляет вожделение близости покинуть сердца друзей Бога».

Познавший говорит: «Человеческое вожделение – это конь духовного вожделения, а тот в свою очередь – конь вожделения любви; и вожделение влюбленных – это стремление, которое дух испытывает к сфере радости, содержащейся в духовных объектах»." (МА 136)



Наставники Пути о вожделении:

Хатим Асамм утверждает: "Вожделение бывает трех категорий: имеющее отношение к еде, к речи и к зрению. Когда ешь, следует сохранять упование на Бога; в речи следует придерживаться правды; в зрении – соблюдать осмотрительность (относительно Божественных предостережений). (ТА 302)

Джунайд сказал: «Вожделение указывает на присутствие нафса, а распущенность свидетельствует о неверии». (ТА 440)

Ибн 'Ата' говорит: «Сердце, дух и нафс содержат различные виды вожделения, но все они собраны воедино в человеке. Вожделение сердца – внимать Богу, духа – близость к Нему, а нафса – наслаждение удобством». (ТА 492)




Подчинение контролю нафса


Выдающиеся истолкователи концепций Пути решитеш но предостерегали против послушания нафсу, следования его требованиям и исполнения его желаний. Об этом говорят следующие отрывки.

«Тот, кто внимает требованиям нафса, становится добычей гордыни.» (ТКК 384)

Джунайд утверждает: «Корень неверия – в исполнении желаний нафса». Поскольку нафс никогда не пребывает в гармонии с утонченной природой ислама и не способен сосредоточиться на последнем, он в конце концов приходит к отрицанию ислама. А отрицающий становится чужаком". (КМ 251)

Дхо'н-Нун Мисри говорит: «Тяжелейшая из завес – подчинение нафсу и исполнение его приказаний. Когда человек уступает приказам нафса, он противостоит тому, что радует Бога. Противостояние Богу есть основа всех завес». (КМ 250)

Во время морского странствия
Сухраварди дал мне два совета.
Первый – не быть подозрительным,
находясь среди людей, [11]
Второй – не подчиняться нафсу.

Са'ади
ИзображениеОбразы в реальных формах, рекламной графике, художественном конструировании и многом другом. http://lba-ra.ru/
Аватара пользователя
Евгений
Активный участник
 
Сообщения: 92
Зарегистрирован: 15 авг 2008, 15:28
Откуда: Россия, Краснодар

Сообщение Евгений » 30 авг 2008, 22:27

Контроль над нафсом


Суфийские наставники считали, что успех на Пути приходит благодаря контролю над нафсом.

Согласно преданию Пророка (хадису) не тот силен, кто побеждает людей, а тот, кто сумел победить свой нафс. (MX 85)

Тот, кто управляем нафсом, служит ему; тот, кто управляет нафсом, служит людям. (ТКК 599)

Не полагающийся на свой нафс обретает смирение. (ТКК 385)




Свобода от воздействия нафса


Быть свободным от воздействия нафса значит быть свободным от таких его склонностей, как злоба, раздражительность, высокомерие, алчность, скупость и зависть. Если искатель беспорочен в том, что касается подобных качеств, запрещая им проявляться внутри, он освобождается от влияния нафса и может показаться, что у него нафса нет вовсе.

Абу Са'ид Харраз говорил: «Искатель, возвращающийся к Богу, привязывается к Нему и находит отдохновение в близости к Нему, забывая свой нафс и все то, что не есть Бог». Таким образом, когда кто-либо спрашивает его, с кем он водит дружбу, у него нет иного ответа, кроме «Бог», ибо, всем сердцем благоговея перед Богом, он не ведает ничего иного. (ЛТ 360)




Отмирание нафса


Когда свечение Величия и Великолепия, а также реальность Господства и служения овладевают кутбом [12], но не уничтожают его нафс, он воспринимает нафс как худший вид неверия.

Познавший утверждает: "Всякий раз, когда Божественность становится проявленной, искренний человек видит никчемность своего нафса в сравнении с другими нафсами и прочими объектами. (МА 309)




Сопротивление нафсу


Один из способов воспитания нафса – сопротивление его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления нафсу или подавления его, ибо если мы так поступаем, то он возвращается опять, ища удовлетворения своим желаниям. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса -заблуждение. (ТКК 542)




Высказывания наставников Пути относительно сопротивления нафсу


Сопротивление нафсу – основа любой духовной практики и заключает в себе совершенство всех духовных начинаний. Только таким образом может искатель найти путь к Богу, ибо соглашательство с нафсом ведет к разрушительным последствиям для искателя, тогда как сопротивление – к спасению. Бог предписывает каждому сопротивляться нафсу, одобряя тех, кто стремится к этому, и осуждая тех, кто позволяет себе подчиниться нафсу. (КМ 246)

Абу Солайман Дарани говорит: «Лучшая деятельность – сопротивление нафсу, ибо он предает то, что вверено ему, и является препоной для ищущих одобрения Бога». (КМ 251)

Абу Хафс (Хаддад) утверждает: «Если ты не осудишь нафс, не окажешь ему сопротивление в каждый момент и в любой ситуации, не отвергнешь даже того, что разрешено, то он постоянно будет тебя обманывать. Если ты доволен своим нафсом, то погибнешь; как может мудрый человек довольствоваться этим?»

Согласно Корану Иосиф говорит: «Я не оправдываю свою душу (нафс), ведь душа побуждает ко злу...» (К. 12:53)




Истории, имеющие отношение к сопротивлению нафсу


Джунайд вспоминает: "Как-то ночью я не мог уснуть и встал, чтобы помолиться. Однако я не ощутил той благостности, которая обычно сопутствовала моим молитвам. Я опять попытался заснуть, но не смог, сел, но все равно ощущал беспокойство.. Тогда я открыл дверь и вышел наружу. На улице я заметил человека, завернувшегося в грубую накидку. Когда он увидел меня, то повернулся и закричал: «О, Або'л Касим, иди сюда!» Я спросил: «Зачем?» Он ответил: «Поистине, я взывал к Движителю сердец подвигнуть ради меня твое сердце». Тогда я спросил: «В чем твое затруднение?» Он ответил: «Каким образом болезнь страждущего может стать его исцелением?» Я сказал:

«Болезнь его может стать его исцелением благодаря сопротивлению нафсу». Он затем обратился к своему телу, говоря: «Слушай, тело! Я отвечал тебе то же самое семь раз, а ты этого не хотело принять. Теперь слушай Джунайда!» После чего он повернулся и ушел. Я понятия не имел, кто был этот человек". (РК 226)

Передают, что Ибрахим ибн Шайбан рассказывал следующее: «За сорок лет я не провел и ночи в уединении или в таком месте, которое бы запиралось на замок. Однажды я испытал желание поесть чечевицы. Наевшись, я пошел на улицу прогуляться. Там, прохаживаясь, я наткнулся на лавку, где были выставлены бутыли. Я думал, что они наполнены уксусом, но кто-то сказал, что в них вино, а внутри лавки есть еще и винные бочки. Неожиданно мной овладело желание войти в лавку и опрокинуть бутыли и бочки, что я и сделал. Виноторговец думал, что я совершаю это по приказу правителя. Когда он понял, однако, что я это делаю по собственной воле, то схватил меня и потащил в мечеть Ибн Толуна, где приказал отвесить мне двести ударов палкой, после чего меня бросили в темницу. Я провел там некоторое время, пока мой наставник Абу 'Абде'ллах Магриби не прибыл, наконец, в город и не вступился за меня. Когда он увидел меня, то спросил, что я натворил. Я рассказал ему о своем желании поесть чечевицы, и как я поел ее, и как получил двести ударов палкой. Он же тогда сказал, что мне повезло и я легко отделался». (РК 228)

Ибрахим Хаввас рассказывает: "Однажды на пути к горе Локам я набрел на гранатовое дерево, плод которого немедленно возжелал. Я взял гранат, разломал его и, попробовав его, обнаружил, что он горек. Я выбросил гранат и продолжил путешествие. У дороги я увидел коленопреклоненного человека, вокруг которого вились пчелы. Когда я поздоровался с ним, он откликнулся, назвав меня по имени.

Я спросил, откуда он знает меня, на что он ответил: «Ничто не утаено от того, кто познал Бога». В ответ я заметил: «Я вижу, что ты пребываешь в близости к Богу. Если ты пожелаешь, Бог защитит тебя от этих пчел и избавит от их укусов». Он ответил: «Я вижу, что и ты пребываешь в близости к Богу. Если ты воззовешь к Нему, Он избавит тебя от желания гранатов, ибо, вкусив гранат, ты испытаешь боль в загробной жизни, тогда как боль от укусов пчел ощущается в этом мире». Я оставил его и продолжал свое путешествие. (РК 227)

Джа'фар Насир вспоминает: "Джунайддал мне дирхам и велел купить самого лучшего инжира. Я купил то, что требовалось, и принес ему. По окончании поста он взял дольку инжира и положил себе в рот. Вдруг он вытащил инжир изо рта и с плачем приказал мне убрать его. Я спросил, почему, и он ответил, что голос в его сердце произнес: «Неужели тебе не стыдно? Ради Нас ты отказался от этого и все-таки желаешь этого опять». (РК 229)




Сражение с нафсом

Термин моджахада означает «стремиться» или «вести сражение». В суфийской терминологии он означает "сражение с нафсом " посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные. Суфийские наставники особо подчеркивали важность "сражения с нафсом " для тех, кто только вступает на Путь, и утверждали, что, если не вести это сражение с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути.

Для обычного искателя "сражение с нафсом " означает соблюдение духовной практики и сопротивление аппетитам нафса; для избранного – это преображение свойств нафса в человеческие качества и Божественные атрибуты.

"Сражение с нафсом " должно вестись во имя Бога, а не в надежде на видения или на обретение способности творить чудеса. Имам Джа'фар Садек сказал: «Тот, кто ведет сражение с нафсом ради нафса, может обрести способность творить чудеса; но тот, кто делает это ради Бога, достигает Бога».

Пророк сказал: «Воин – это тот, кто ведет сражение против нафса во имя Бога», и "Мы вернулись из меньшей битвы (ал-джихадо'л-асгхар) в большую битву (ал-джихадо'л-акбар) ". Когда его спросили, что такое большая битва, он отвечал: "Сражение с нафсом ".

Пророк считал сражение с нафсом более благородным занятием, чем военное сражение, поскольку первое более трудно. Знай посему, что битва со страстями и победа над нафсом- важное и славное дело.

Сахл ибн 'Абде'ллах Тостари особо подчеркивал важность духовного сражения, говоря: «Свидетельство (Бога) – результат духовного сражения». Другие утверждали, что Пророк не имел в виду. будто всякий, ведущий битву с нафсом, достигает Бога посредством благодати, ведь благодать не имеет никакого отношения к усилию. Они считали, что цель духовного сражения -дисциплинировать нафс, а не обретение близости к Богу. Духовное сражение требует от искателя усилия и может вызвать благодать свидетельства, но нелепо думать, что одно непременно должно вести к другому.

В подтверждение своей точки зрения Сахл приводит коранический стих: «А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям» (К.29:69). С его точки зрения отрицание роли духовной битвы в достижении Бога не означает отрицания духовной битвы вообще. Речь идет скорее об осознании (ограниченности) духовного сражения; человек не должен довольствоваться своими действиями, находясь в священной области духа. Духовное устремление имеет отношение к поступкам человека, тогда как свидетельство есть результат Божьей благодати. Без Божьей благодати действия искателя не имеют ценности. Таким образом, духовная битва друзей Бога – это битва самого Бога, действующего через них без их участия, так как они переполнены Им и растворены в Нем. Здесь сам акт растворения является благодатью. Духовное подвижничество, когда оно безучастно по отношению к Богу, указывает на действие, совершаемое ради самого действия. Волеизъявление такого рода ведет к смятению и рассеянности, а сердце при этом отвлекается и теряет сосредоточенность. В связи с этим искатель должен стараться не осознавать свои поступки и ни при каких обстоятельствах не следовать нафсу, ибо само его индивидуальное существование есть его завеса. (КМ 251 и 257)

Абу 'Али Даккак сказал: «Когда человек украшает свое внешнее бытие духовным подвижничеством, Бог украшает его внутреннее бытие свидетельством», а также: «Если в начале человек не может встать, то в конце он не сможет сидеть».

Абу 'Али 'Отман Магриби сказал: «Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига».

Байазид сказал: "Двенадцать лет я был кузнецом своего нафса. Пять лет я был зеркалом своего сердца, а еще год я вглядывался в это зеркало и видел отражение пояса [13] вокруг моей талии. Так прошло двенадцать лет, пока, наконец, я не обрел свободу. После этого я стал еще глубже всматриваться в свое внутреннее бытие и опять увидел пояс. Пять лет я размышлял, как избавиться от него. Когда мне было открыто и это, я посмотрел на людей и, увидев, что они мертвы, повторил 'Аллахо ак-бар' («Бог велик») четыре раза".

Сари Сакати сказал: «О, молодые люди, делайте то, что свойственно молодым, сейчас, а не дожидайтесь, пока придет старость, ибо тогда у вас уже не будет на это силы». Само собой разумеется, никто из молодых людей не мог равняться с Сари в богослужении даже когда он был молод.

Або'л-Хасан Харраз говорил: «Эта работа основана на трех принципах: ешь, когда это необходимо; спи, только когда не можешь пересилить сон; говори, только когда это требуется».

Ибрахим ибн Адхам сказал: «Человек может достичь стадии благодетельных только посредством шести правил: не ищи удовольствия в изобилии, а будь к себе строг; не думай о себе хорошо, а принижай себя; не считай себя самодостаточным, а смирись и ощути свою нужду; не пресыщайся, а будь голодным; не спи, а бодрствуй; не надейся, а ожидай смерти».

Знай, что сущность духовной битвы состоит в отказе от приятных для нафса привычек. Необходимо постоянно оказывать сопротивление нафсу. Для нафса характерны два качества: разнузданное вожделение и бунт против служения Богу. Когда конь страстей нафса бунтует, необходима узда благочестия. Когда он жестоковыйно отказывается покориться Богу, необходим кнут противодействия нафсу, а когда им овладевает злоба, следует проявлять по отношению к нему доброту. Ведь нет большей победы, чем та, которая достигнута посредством доброты; доброта заливает пламя злобы сдержанностью. Когда вино распутства обретает сладость для нафса, нафс можно удовлетворить, только восхищаясь им и потакая ему во всех его желаниях. Чтобы преодолеть такого рода состояние, необходимо заставить нафс испытывать боль и унижение, пока он не распознает всю низость своей природы. Обычное духовное сражение ведется в сфере действия, а сражение избранных – в области очищенных состояний; в результате голод и бодрствование становятся легки, а дурной характер преображается в добродетельный. Но все это достигается с трудом. (РК 146)

Когда ученик с постоянством размышляет о том, что Бог предписывает ему как необходимое, он ведет сражение против нафса, пока тот, все более утончаясь, не исчезнет. Благодаря свету поминания сердце получает возможность ожить. Ученик закрывает дверь сердца для страстей и желаний своего нафса. Он выкорчевывает похоть и сомнение из поля размышления о Боге, для того чтобы почва сердца, бывшая до этого мертвым болотом, могла стать плодородной. В нее бросают семена любви, взрастающие и очищающиеся в почве поминания. Ученик ухаживает за этим ростком, поливая его водой чистоты и защищая его от нежданных бедствий; он помогает ростку набрать силы посредством солнечного света Мощи и при помощи тени, отбрасываемой луной свидетельства. Благодаря такому уходу ветви ростка разрастаются в воздухе вечности, а корни крепко врастают в почву святости.

В Коране говорится: «...корень его тверд, а ветви в небесах...» (К. 14:24)

Пророк сказал: «Мы вернулись из меньшей битвы в большую битву» [14].

Познавший утверждает: «Духовное сражение познавшего состоит в том, чтобы поддерживать свои возвышенные устремления и сохранять их в безопасности от возврата в низость материальной природы». (МА 20)




Умерщвление (риадат) нафса


"Умерщвление нафса " становится возможным, когда человек испытывает трудности и разочарования, очищающие нафс. Часто суфийские наставники дают начинающим ученикам задания, которые нафсу кажутся непривлекательными. Это делается для того, чтобы сломить эгоцентричность, смягчить нафс и усмирить его распутность и склонность к бунту.

«Умерщвление» – это очищение характера нафса. Очистить нафс значит освободить его от материальной природы и связанных с нею желаний. (ТД 151)

"Умертвить нафс " значит сломить посредством служения его силу и обеспечить постоянство в этом служении. (ТА 578)

В свете сказанного выше суфийские наставники требовали, чтобы начинающие ученики ели и спали только тогда, когда это необходимо, а также совершали действия, которые для их нафса трудны и цель которых состоит в укреплении решимости и контроля над нафсом.




Уничтожение нафса


Когда суфии говорят об уничтожении нафса и используют выражение «исчезновение нафса», речь идет о контроле над ним. Имеются в виду исчезновение свойств, характерных для нафса, и их трансформация в качества, свойственные совершенному человеку. Сам нафс, однако, неуничтожим, поскольку это просто нижний слой психики, начальный уровень развития. Когда суфии говорят, что у такого-то человека нет нафса, они имеют в виду, что свойства нафса были преображены в положительные человеческие качества и что в этом человеке не осталось и следа нафса.

Один из пробужденных сказал:
Уничтожение нафса означает уничтожение
его безобразной природы.

Аттар

Абу Бакр Сайдалани говорил: «Единственно подлинная жизнь возможна со смертью нафса, в результате которой оживает сердце». И он продолжал: «Невозможно уничтожить нафс посредством нафса. Это может быть достигнуто только в Боге, да и то лишь посредством усердствования в служении Богу». Он также говорил: "Величайшая благодать – уничтожить нафс, ибо он – величайшая завеса между тобой и Богом. Нет постижения Реальности без смерти нафса ". (ТА 721)

Байазид сказал: «Когда человек умерщвляет свой нафс, человека оборачивают в плащаницу Божьего милосердия и предают земле преображения. Когда человек умерщвляет свое сердце, человека оборачивают в саван Божьего проклятия и хоронят в земле Его наказания». (MX 84)

Бог создал приказывающий нафс (нафс-и ам-мара) противоборствующим Ему: нафс желает получить от своего Владыки, Бога, Господство. Но этого ему не будет дано. Посему Бог повелел, чтобы вечность сразила нафс и ничего, кроме Бога, не существовало в пределах сердца, а приверженность Божественному Единству была освобождена от всего, кроме Бога. Разрушение нафса становится возможным только благодаря поиску Божьей помощи через обретение прибежища в Нем. Море любви вздымается в таинствах Бого-проявленности, и оно может уничтожить нафс в первых же сокрушающих проблесках светоносного постижения. Поэтому когда нафс и его страсти исчезают, Бог являет познавшему знамения и чудеса.

В Коране провозглашается: «...и даровал ему (Давиду) Аллах власть и мудрость, и научил тому, что Ему было угодно». (К.2:252)

Познавший сказал: «Разрушение нафса может быть достигнуто только посредством Божественного постижения, ведущего к знанию нафса». (МА 194)




Нафс и Сатана


Некоторые суфийские наставники считали, что нафс и Сатана – два разных объекта, тогда как другие полагали, что это то же самое, описывая их как два воплощения одного принципа.

Те, кто полагают, будто эти двое различны, утверждают, что существуют два врага веры, по отношению к которым необходима враждебность: Сатана и приказывающий нафс. Они считают, что последний жесточе Сатаны, ибо Сатана не покушается на веру, но лишь требует отклонений от нее. нафс же влечет верующего к неверию и требует от него неверности. Сатана может быть обращен в бегство Божьей властью, тогда как нафс упрямо стоит на своем. (КМ 153)

Те, кто полагают, будто Сатана и нафс суть одно, утверждают, что Сатана на самом деле и есть нафс, а также страсти верующего. Пророк сказал: «Нет такого человека, который не подпал бы под власть Сатаны, кроме 'Умара, подчинившего себе свои страсти», подразумевая, что эти двое (Сатана и нафс ) суть одно. (КМ 262)

Как показывает следующее четверостишие, Руми считал Сатану и нафс двумя формами одной сущности:

Нафс и Сатана всегда были
одним и тем же;
Они проявили себя
в двух формах.

(ММ III 4053)





Сатана и человеческая личность


Необходимо понять, что страсти служат движущей силой для действий нафса, а эго является силой, приводящей в движение личность. Страсти контролируются нафсом, в то время как эго контролируется и нафсом, и интеллектом. Всякий раз, когда нафс желает предаться страстям, сатанинское эго ищет помощи у интеллекта и направляет действия нафса, чтобы тот не был пойман с поличным и посрамлен. Эго, или Сатана, не покушается на веру человека, ибо находится под влиянием интеллекта. Но нафс не имеет никакого отношения к интеллекту и его единственная забота – подбить человека на прегрешение и неверие. Следуя интеллекту, эго стремится прочь от Божьей власти; нафс же сам претендует на Божественность и потому не имеет страха Божия. Те, кто утверждают, что Сатана и нафс – это одно, правы, поскольку эго – часть нафса. В конце концов именно потому, что Умар не имел эго, Пророк сказал, что Умар одолел своего Сатану.

Эго с помощью нафса и интеллекта провоцирует эгоцент-ричность обычного человека. Но у «человека сердца» эго находится под влиянием сердца и потому эго такого человека практически бессильно. Именно в этом контексте говорится, что величайшей завесой между Богом и человеком являются само существование человека и его эгоцентричность, за которую Сатана и был изгнан от Божьего престола.




Экстатические восклицания Халладжа о нафсе


Халладж, будучи в экстатическом состоянии, воскликнул: " Нафс – лестница познавшего. Его сущность- врата к Единению с Божественной Сущностью". Разъясняя это восклицание, Рузбихан утверждает:

"В данном случае нафс познавшего – это поле Духовной битвы, а лестница ведет с поля битвы к сердцу, которое в свою очередь является порогом у врат духа. Когда человек начинает карабкаться по лестнице духовного сражения, он входит во врата сердца. Войдя в сферу сердца, он обнаруживает, что дух стал его собственной сущностью. Когда обретен дух, человек достигает врат Единения с Вечным. Всякий, пересекающий моря, спасен кораблями преданности от гибели в море преходящего, и потому человек свидетельствует Вечное. В Коране говорится о том, кто «...удерживал душу от страсти, то поистине, рай – это прибежище» (К.79:40, 41). [15] (СС 394)




Нафс познавшего непроизвольно подчиняется Богу


Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо всю ту радость, которую нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него наслаждение, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия». (МА 296)




Увещевание нафса


Каждый человек обязан раскрыть перед своим нафсом книгу вдохновения, дабы напомнить ему о его Первоисточнике. Тогда нафс сосредоточивает свое внимание на атрибутах страстей и желаний благодаря области света. Бог вложил духовную реальность в каждый нафс, и она побуждает нафс двигаться к своему Источнику. нафс, однако, отвергает все то, что относится к Божественному Источнику, а также и благочестивые качества, свойственные духовной реальности. Это духовная реальность, которую Бог вверил богородственному нафсу, дабы Его предвечная мощь и вечная, неодолимая сила могли стать проявленными и распространиться посредством Его благодати. Эта духовная реальность – завет ученикам как средство постижения Бога. Если Бог отбирает это средство, для нафса остается лишь источник индивидуальной сущности. Подобная духовная реальность свойственна именно нафсу познавшего, ибо познавший посвящает себя служению потому, что был предвечно избран для своей чистой, беспорочной любви, любви без побуждения. Согласно Корану: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (К.5:54).

Познавший начинает испытывать эту любовь после того, как засвидетельствует Мощь и услышит послание Единства. Затем Бог наделяет познавшего свидетельствованием Себя, после чего познавший обретает знание Его сущности – без завес и без посреднического вопрошания: «Разве не Господь ваш Я?» (К.7:171). Когда познавший перестает избегать этот источник, он оказывается на пути преданности, сохраняя естественные атрибуты человеческой природы. Тот, кто все еще обладает нафсом, должен напоминать ему о знамениях и поучениях, коими одаряет источник Божественного, дабы нафс не отвергал высочайшие источники. В этой связи в Коране говорится о «напоминании для обладателей разума» (К.38:42 и 40:54).

Пророк сказал: «Постоянно помните о смерти».

Познавший говорит: «Увещевание нафса – это поощрение благих деяний в духовной практике и устремленность к духу свидетельства». (МА 27)




Очищение нафса


Очищение нафса состоит из трех элементов: благодари, а не жалуйся; будь начеку, а не невнимательным; будь трезв, а не пьянствуй. (КАМ V 727)




Воспитание нафса


Воспитание нафса связано прежде всего с сопротивлением ему и его требованиям. Такое сопротивление не может предприниматься посредством самого нафса, поскольку в этом случае причиной сопротивления может быть желание еще более усладить свой аппетит. Например, человек, руководимый нафсом, может отвергнуть блюдо с вкусной едой лишь ради еще более вкусной еды. Отвергнуть это блюдо побуждает человека нафс, а не Бог. Сходным образом, есть люди, которым нафс приказывает подвергнуться различным формам дисциплины и суровой аскетической практики, но все это лишь ради внешних форм подвижничества.

Иногда, стремясь компенсировать свои предосудительные действия, нафс бессознательно подталкивает человека на то, чтобы заниматься научной или религиозной деятельностью. Подлинная мотивация, однако, здесь состоит в том, что человек хочет заслужить восхищение других людей; он желает, чтобы ему целовали руки, хочет сидеть во главе собраний, быть окруженным почетом и славой. Все это для того, чтобы угодить своему нафсу.

Принципы, на которых строится суфийское воспитание нафса. основаны на отказе от самовлюбленности и на преданной любви к тому, что не есть «я». Эти принципы удачно отражены в следующем стихотворении:

Не довольствуйся, как собака,
лишь сном и едой;
Даже если на тебя нападает кот,
отдай ему свое сердце.

В основе любви и дружелюбия лежит преданность наставнику и Божественная любовь, которые, будучи воплощены в жизнь, приносят следующие результаты.

Преданность наставнику приводит к тому, что суфий начинает отдавать предпочтение одобрению наставника, а не довольству своего нафса, уменьшая тем самым объем внимания, уделяемого нафсу и его желаниям. Преданность также позволяет расходовать энергию нафса на служение наставнику и на стремление удовлетворить пожелания наставника. В результате сила нафса уменьшается.

Ничто не сразит нафс,
кроме покровительства учителя;
Крепко держись за подол накидки
победителя нафса.

Преданность наставнику также заставляет ученика бессознательно отождествиться с ним, обретая качества своего наставника. Учитель отверг свою самость, он свободен от желаний и одарен Божьей благодатью. В результате отождествления с учителем происходит преображение ученика.

Благодаря преданности наставнику суфию легко следовать его указаниям, противоборствующим желаниям нафса.

Постоянная направленность внимания на Бога ведет к поминанию Бога, а оно изгоняет все другие объекты из сознания человека. Желания нафса в результате постепенно предаются забвению.

Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.

Он так долго сидел пред моим
восприимчивым сердцем,
Что сердце полностью переняло
его характер и свойства.

Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования – близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. В конце концов Божественная любовь заставляет суфия подавить свой нафс и его качества, эго со всеми его желаниями и сомневающийся интеллект. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.




Стадии нафса


Большинство суфиев считают, что существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).

Природная стихия приказывающего нафса – огонь, обвиняющего нафса – воздух, вдохновленного нафса – вода, успокоенного нафса – земля.




Приказывающий нафс


Приказывающий нафс побуждает человека творить зло и является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. В своих поступках он сообразуется со всем тем, что гневно и деспотично. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха «...душа (нафс) побуждает (приказывает) ко злу, если только не помилует Господь мой» (К. 12:53).

Ниже приводятся несколько высказываний наставников Пути, касающиеся приказывающего нафса.

Приказывающий нафс не прошел через плавильную печь аскетической дисциплины, не сбросил грубую шкуру существования. Он активно противостоит любому из Божьих созданий. Этот нафс – скотского характера; он изводит другие тварные существа и постоянно распевает восхваления в свою честь. Он всегда следует собственным желаниям и пасется в поле материальной природы. Он пьет из источника страстей и знает только как спать, есть и услаждать себя. По своей форме он – человек, но по природе – Сатана, подтверждая изречение, что Сатана может принадлежать как к «человеческой» субстанции, так и к субстанции «джиннов». Приказывающий нафс – великая завеса, скрывающая религию и служащая источником порока и средоточием зла. (КАМ V 92)

Приказывающий нафс побуждает человека ко злу и заманивает его в места саморазрушения, которые Бог назначил своим врагам. Те, кто следуют страстям, подвержены бедствиям и им свойственны самые разные виды злобности. (MX 85)

Приказывающий нафс поощряет в человеке материальную природу и побуждает искать чувственные наслаждения и удовлетворять вожделения. Он удручает сердце, является прибежищем зла и источником предосудительного характера. (ТД 312)

Нафс побуждает человека стать злым из-за врожденной материальности своей природы. Когда человек уступает нафсу, результат всегда – зло, ибо нафс подвигает только на зло. Но когда Господь наделяет нафс своей милостью и бросает на него благодатный взгляд, нафс обретает свободу от своей врожденной природы. Его атрибуты преображаются благодаря трансформации его деспотичности в согласие, а злобности в добродетель. (РБ IV 275)

Природа приказывающего нафса существует позади завесы материальной природы, и потому этой природе еще необходимо обрести ведение Бога, ее Творца и Источника. Это даст ей возможность вернуться к своему Господу, как указано в кораническом стихе «...к Нам их возвращение» (К. 10:70). Из-за недостатка ведения приказывающий нафс ищет лишь мирские, чувственные и иллюзорные удовольствия, а его устремления ограничены попыткой достичь такого рода цели. (МД 232)

На ранних стадиях Пути, пока человек находится под контролем и господством нафса, последний известен как приказывающий нафс. В обстоятельствах, когда нафс еще глубоко коренится в материальной природе, он постоянно пытается низвергнуть дух и сердце с более высокого уровня на более низкий, а именно – на свой собственный устоявшийся уровень. нафс постоянно себя украшает и демонстрирует себя людям в качестве объекта восхищения, а Сатана между тем стоит рядом, чтобы еще более приукрасить его и привлечь дух и сердца других людей. В результате возвышенный дух низко падает, а чистое сердце осквернено обманом. (MX 84)



Приказывающий нафс имеет десять атрибутов: невежество, злобность, враждебность, деспотизм, высокомерие, ненависть, зависть, алчность, неверие и лицемерие; таким образом, приказывающий нафс – средоточие скверны и зла.

Приказывающий нафс
принижает и портит тебя;
Зная это, не будь с ним почтителен.

Са'ади

Ты нисходишь в ад приказывающего нафса только тогда, когда Бог желает ознакомить тебя с ним и с его характером, дабы ты был осведомлен о нем. Благодаря этому ты распознаешь в Нем Творца, как указано в словах Иосифа, искреннего в Боге, когда он говорит: «... ведь душа (нафс) побуждает ко злу» (К. 12:53), а также и в Его собственных словах: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих (в их нафсах), пока не станет им ясно, что Он – существует». (К.42:53)

Пророк сказал: «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».

Познавший сказал: «Тот, кто знает свой нафс как преходящий, знает своего Господа как сущего». (МА 15)




Лживый нафс и околдовывающий нафс


В Кашф ал-асрар [16] Майбоди описывает два вида нафса: «лживый» и «околдовывающий». Оба они на самом деле лишь разные аспекты приказывающего нафса.

Лживый нафс ниже, чем приказывающий нафс, в том, что он не обладает силой противостоять воле человека. Он, однако, постоянно изыскивает возможность поймать зазевавшегося человека в ловушку. Когда, например, он видит, что ученик предается духовному подвижничеству и аскетизму и находится в состоянии сосредоточения, лживый нафс подает ученику идею отправиться в странствие, совершить паломничество, посетить гробницу или принять участие в религиозной войне. Когда нафс утверждает, что деяния такого рода представляют собою высочайшее служение, это в общем-то правда. Но в данном случае это просто хитрость, уловка, цель которой вывести ученика из состояния сосредоточенности, чтобы его мысль стала рассеянной, а сам он пребывал в замешательстве и как результат испытывал трудности в достижении своей цели. Даже если ученик сумеет успешно противостоять всему этому, ему (возможно) никогда не удастся опять испытать состояние такого же сосредоточения.

На Пути преданности ученику необходимо иметь наставника, поскольку наставнику ведомы все стадии Пути и все возможные ловушки, расставленные лживым нафсом. Наставник способен распознать стадии, на которых находится ученик, и направить в верное русло его мысли, чтобы они соответствовали его усилиям. Выдающиеся суфии утверждают: необходимо обрести внутренний покой, чтобы пребывать в безопасности от ухищрений обманывающего нафса. (КАМ V 93)

Околдовывающий нафс преследует того, кто ищет Реальность. Если человек тверд в своей преданности и аскетической дисциплине, его нафс начинает умолять о сочувствии и упрашивает проявить жалость к его несчастному положению. Если искатель не будет настороже, нафс совлечет его со стадии хакиката (Реальность) на стадию шариата. Нафс искушает искателя вседозволенностью и поощряет услаждение. Все это служит удовлетворению нафса, который еще надежнее завладевает искателем, пока тот не падет с высот Реальности обратно на первую ступень и не позволит приказывающему нафсу снова стать его (искателя) поводырем.

Околдовывающий нафс устремлен не к греху, а скорее к набожности. Вступающий на Путь, сам того не подозревая, может быть околдован нафсом, говорящим: «Ты гораздо лучше, чем какой-нибудь негодный пьяница». Если поверить таким словам и возомнить себя выше других, это приведет к гибели. (КАМ V 93 и 94)




Обвиняющий нафс


Обвиняющий нафс назван так потому, что он подвергает себя наказанию за собственные проступки. Термин «обвиняющий (порицающий) нафс» заимствован суфиями из коранического стиха: "...и клянусь душой порицающей (К 75:2). Суфийские учителя оставили ряд проницательных наблюдений, касающихся «обвиняющего нафса». Некоторые из них приводятся ниже.

Когда утренняя заря наставничества начинает светить в ночи человеческой природы и зажигает небеса над горизонтом сердца, нафс поворачивается своей порицающей стороной, упрекая себя за свои дурные поступки. Выказывая сожаление о совершенном зле, он благодаря своему порицающему аспекту раскаивается перед Господом. (РБ IV 275)

Когда благодаря Божьей благодати и влиянию совершенного и совершенствующего наставника нафс очищен от большей части своей болезненности, то, что остается, преображено в обвиняющий нафс. Иными словами, когда приказывающий нафс следует сердцу, он смиряется. Но до тех пор, пока атрибуты нафса еще сохраняются, они будут обвинять себя в собственных недостатках. (РСх 347)

Атрибут порицания, принадлежащий нафсу, имеет отношение к состоянию, которое есть осведомленность о том, что известно как «ислам». Состояние это находится позади завес «Он создает (тварное существо) для возвращения» и «Возникнув в Боге, к нему возвратишься». Шариат становится точкой сосредоточения, и посему речь, действия, движения и неподвижность, а также удовлетворение от удовольствия и ублажения обусловлены этим сосредоточением и пребывают в рамках Закона.

Если сами завесы сильны и довлеющи, осведомленность об исламе становится неявной. Результат этого – нарушение религиозного закона в поступках и потворство желаниям. По этой причине обладатель нафса может порицать сам себя и в то же время пытаться избавиться от похоти и потворства желаниям. И опять, когда появляется осведомленность, тут же объявляется и нафс, но только лишь для того, чтобы противоборствовать религиозному установлению, которое отвергает нафс, и предотвращает его от дальнейшего соглашательства с тем, что выходит за рамки Закона. В результате нафс покоряется и начинает обвинять себя. Это обвинение в зависимости от его прямолинейности или же утонченности имеет три уровня, а именно: ислам, вера и благодеяние. (МД 232)

Обвиняющий нафс принадлежит грешникам и избранным среди грешников. Им дано название «несправедливые», идущее из коранического стиха, говорящего о людях, которые «несправедливые для самих себя» (К.35:32). Это название дано им потому, что хотя свет веры находится в их сердцах, внешне они ведут себя как неверующие. Таким образом, в данном случае грешник «несправедлив», где «несправедливость» используется в смысле смещения чего-либо со своего правильного (праведного) места.

В ином контексте слово «несправедливый» указывает на того, кто скрывает свет веры неправедной тьмой прегрешения, тогда как «праведник» этого не делает.

Продолжая эту мысль, можно сказать, что человек «несправедлив» по отношению к самому себе, поскольку он грешит больше, чем предается богослужению. (МИ 351)

Обвиняющий нафс находится между приказывающим нафсом и успокоенным нафсом и состоит из двух аспектов. Один, аспект ислама, повернут к приказывающему нафсу. Когда внимание сосредоточено в этом направлении, обвиняющий нафс порицает приказывающий нафс за нерадивость в духовной практике и за те шаги, которые ведут к противостоянию Богу. Кроме того, он обвиняет самого себя в утере истовости служения, а также в пристрастии к пастбищам скотства и несправедливости.

Другой, аспект веры, повернут к успокоенному нафсу. Когда обвиняющий нафс сосредоточен на успокоенном нафсе, он обретает просветленность последнего и окрашивается в те же тона. Он порицает себя за совершенные проступки и за те препятствия, которые он сам возвел пред собою. Его настойчивое порицание ведет в конце концов к обретению стадии умиротворенности. (РБ Х 243)

Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает «обвинять», поскольку замечает, что дом полон грязи и собак, свиней, тигров, пантер, ослов, коров, слонов, короче, всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. (ФД 25)

Обвиняющий нафс является искателем, а ищущий нафс ведет к наполненности сердца. (РКР 75)

Обвиняющий нафс – это термин, обозначающий нафс в начальных стадиях возвращения к Богу и отказа от прегрешения. Он порицает себя за то, что привязан к местам саморазрушения. (ИК II 43)

Обвиняющий нафс настолько просветлен светом сердца, что пробудился от сна нерадивости и предался самоочищению. На этой стадии он колеблется между Творцом и тварным миром. Если человек совершает дурные поступки из-за того, что природа его темна, он может быть исцелен посредством света Божественной пробужденности и «порицания». Этот процесс ведет человека от проступков нафса к поиску прощения у престола Милостивого и Всепрощающего. (ИС 95, ТД)

На средних этапах Пути, когда область человеческого существования подвергнута благодетельному контролю его сердца, нафс оказывается связанным канатом преданности и подчиняется условиям оной. Упорствующий нафс, однако, сохранит еще многие мятежные и агрессивные свойства, которые необходимо подвергнуть порицанию со стороны того, что известно как «обвиняющий нафс». (MX 84)

Обвиняющий нафс имеет десять аспектов: аскетизм, благочестие, воздержанность, преданность, постоянство в молитве, пост, хаджж, [17] благочестивые паломничества, уплата религиозных налогов и духовная битва. (РСх I 340)

Обвиняющий нафс – это то же, что и интеллект. (СС 632)



После всего сказанного следует упомянуть, что обвиняющий нафс имеет как более грубые, так и более утонченные аспекты. Хотя он и порицает, но способен не только на хорошие, но и на дурные поступки.




Вдохновленный нафс


Вдохновленный нафс Бог вдохновил на различение между правым путем и ложным. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха: «... и внушило (вдохновило) ей (душе или нафсу) распущенность ее и богобоязненность» (К.91:8)

Ниже приводятся несколько высказываний суфийских наставников, касающихся вдохновленного нафса.

Когда солнце Божественного благоволения восходит над горизонтом праведного наставничества, нафс вдохновлен и просветлен этим светилом, а потому способен различать между правильным и ложным. (РБ IV 275)

Вдохновленный нафс назван так потому, что Бог вдохновляет его творить добро, так что все благие деяния, совершенные искателем, творятся посредством Божьего вдохновения. Дурные поступки же имеют своим источником материальную природу и принимают форму побуждений к действию. Вот почему нафс называется приказывающим, кроме тех случаев, где он находится под влиянием Божественного вдохновения. Тогда он называется вдохновленным. (ИК II 43)

Когда свет возвышенного человеческого духа излучается на обвиняющий нафс, нафс обретает способность различать между правильным и ложным, как об этом говорится в Коране:".. и внушило (вдохновило) ей (душе) распущенность ее и богобоязненность" (К.91:8). При помощи аскетической дисциплины нафс избегает того, что запрещено, и выполняет то, что вменяется в обязанность, и потому он известен под названием «вдохновленный нафс». (РСх 1347)

Вдохновленный нафс обладает десятью свойствами: разум, мудрость, знание, откровение, вдохновение, пробужденность, совершенство, благодать, благодетельность и щедрость. (РСх I 341)

Как следствие, вдохновленный нафс избегает всего злого и направлен на все благое.

Знай, что вдохновленный нафс был возвышен облагораживающим влиянием Божественного вдохновения. Он был возведен в ранг тех, кем клянется Бог, как указано в кораническом стихе: «Клянусь... всякой душой и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность!» (К.91:1,7-8). Вдохновленный нафс стоит на втором месте в иерархии сферы духов. Об этом упоминается и в Коране: «... из них есть несправедливые для самих себя, есть и умеренные, есть и опережающие благими деяниями...» (К.35:32)

Выражение «тот, кто следует путем умеренности» используется по отношению к тому, кто находится между двумя сферами. С одной стороны, это сфера «опережающих», занимающих первое место в духовной иерархии. С другой стороны, сфера «несправедливых для самих себя», занимающих третье место. Путь умеренности соответствует нафсу обычных друзей Бога и избранных среди верующих. Такой нафс облагорожен Божьим вдохновением, он обретает особые способности. В духовной иерархии духи пророков и избранных среди друзей Бога стоят между вдохновленным нафсом и областью Мощи. Отражение эманации Божественной Благодати, достигающей опережающих, достигает и занимающих второе место. Они получают долю этой Благодати и обретают вкус к словам Господа, доносящимся из-за завесы. Когда они установили связь с этой сферой, хотя их еще и одолевают качества приказывающего нафса, вкус Божьей благодати не исчезает полностью с языка их души и наслаждение от слов «Разве не Господь ваш Я?» (К.7:172) остается в их сердцах.

Нет другой стадии, на которой бы нафс был более уязвим или находился в большей опасности, чем обретя вкус вдохновения и Незримого на стадии вдохновения, когда ему еще только предстоит испытать полное освобождение от себя. Он постоянно подвержен риску впасть в искус того, что стадия совершенства уже достигнута. Он может попасться в ловушку дьявольского прельщения, самомнения, тщеславия, самопочитания и самовосхваления. Падший нафс становится Иблисом (дьяволом) данного момента и сбрасывается на землю бурей Божьего проклятия, подобно полностью распустившемуся цветку, опавшему с древа Божьего одобрения. (МИ 359 и 363)




Успокоенный нафс


О нафсе говорят, что он в стадии успокоения, когда он обрел мир и покой в Боге, когда его свет стал совершенным благодаря свету сердца и когда он окончательно вернулся к своему Господу. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха: «О ты, душа (нафс) упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (К.89:27-28)

Ниже приводятся несколько высказываний наставников Пути, касающихся успокоенного нафса:

Когда солнце Божьего благоволения достигает зенита в небе праведного наставничества и сияет над землей нафса лучезарностью Господа, нафс успокаивается, Он готов, чтобы к нему были обращены слова Господа: «Вернись к твоему Господу довольной (его довольством)» (К.89:28). (РБ IV 275)

На успокоенный нафс низошла умиротворенность. Он осиян светом несомненности, упокоен в Боге и освобожден от смятения. (РБ Х 433)

Когда приказывающий нафс сотрясен ударом неодолимой любви, он преображается в успокоенный нафс. (АА 99)

Когда обвиняющий нафс очищается от скверны и уныния при помощи поминания и раскаяния, он приближается к успокоенному нафсу и постоянно стремится очистить обиталище сердца от всех нечистот. Он готовится украсить сердце всевозможными достойными качествами, чтобы в него мог войти Царь любви. Когда прибывает Царь и явлен Бог, нафс обретает успокоение. (ФД 25)

Когда у нафса обрублены корни раздора и сомнения, он становится спокойным, поскольку сердце избавлено от борьбы и волнения. Он покоряется воздействию Божественных велений, и потому его сомнения преображаются в удовлетворенность, а сам он превращается в успокоенный нафс. (MX 84)

Успокоенный нафс настолько осиян светом сердца, что очистился от всех атрибутов, заслуживающих порицания. Ему свойственны лишь достойные атрибуты, его внимание полностью сосредоточено на сердце и он сопровождает сердце в его восхождении в область святости. В то же время нафс очищается от всех нечистот и он усерден в своем служении; таким образом он приближается к Богу. Поскольку нафс не имеет более привязанностей к миру, Он обращается к нафсу со словами: «О ты, душа (нафс) упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, Войди в мой рай!» (К.89:27-30). (ИС 96)

Об успокоенном нафсе говорят, что он находится в сердце. (СС 632)

Успокоенный нафс обладает десятью качествами: бедность, терпение, правосудие, справедливость, удовлетворенность, знание, осуществление, уверенность, честь и верность. (РСх I 340)



Суммируя сказанное: успокоенный нафс достиг уровня сердца и обрел способность выйти на уровень духа.

Истолкование снов путника [18]

Когда нафс начинающего искателя и внутренне, и внешне омыт и очищен от скверны прегрешения водой покаяния и раскаяния, он попадает в область воображения. Там нафс переживает благословенность молитвенного служения и предается поминанию (зикр), в результате чего возникают сны о роскошных (букв. процветающих) дворцах, красивых зданиях, пышных лужайках, деревьях, изобилующих плодами, и всевозможной дичи, на которую разрешено охотиться.

Если искателю снится роскошный дворец, это – символ дома его существа, которое процветает посредством воздержания, отречения от похоти и развратных склонностей и отсутствия каких-либо излишеств. Если путнику снится пышная лужайка, это символизирует землю его существа, которая омыта и оживлена ритуальным омовением, поминанием и богослужением.

Если путнику снится хорошая погода, это символизирует физическое здоровье и телесную сбалансированность. Пшеница, ячмень, рис, просо, горох и тому подобное символизируют различные формы религии, разнообразные секты, доктрины, традиции и обычаи шариата и духовного Пути.

Каждая из этих зерновых культур символизирует особое состояние, испытываемое путником в данный момент. Оно может быть распознано опытным истолкователем. Поскольку не существует точного соответствия между символами и состояниями, вдаваться в дальнейшие подробности нет смысла.

Грецкий орех в большинстве случаев символизирует результаты экзотерических наук, миндаль – эзотерических, фисташки – возвышенную науку математики и музыки, а виноград – ежедневные молитвы.

Очищенная патока, говоря вообще, символизирует сладость преданного служения, уксус – трудность служения и вино – опьяненность и добротолюбие любви. Персидская дыня символизирует Божественное Единобытие (таухид).

Огурец символизирует радость, наполняющую сознание, когда Бог приемлет состояние человека. Яблоки, груши, айва, гранаты, фиги, сливы, абрикосы, персики и шелковица хотя и могут иметь более чем одно символическое значение, обычно символизируют атрибут успешного восхваления Бога, молитвы Богу и превознесения Божьего Имени или же символизируют намаз, молебствия, чтение Корана и иные формы богослужения. Розы, ароматические растения и вообще цветение символизируют дух, чистоту поминания и религиозное служение, совершаемое без колебаний и от всего сердца.

Благовония символизируют веяния аромата добротолюбия, доносящегося до обоняния души того, кто стремится к встрече с Божественным. На этом уровне телесная форма и поминание обретают завершенность чистоты. Появляется свет, зеленоватое свечение, источник которого – движения конечностей, принадлежащих очищенной внешней форме. В области физических элементов зеленый цвет объемлет все другие цвета, будучи тем цветом, которым обладают деревья и растения. Зеленый свет – последствие богослужения физического тела, когда нафс освобождается от сатанинских, хищнических, скотских и других заслуживающих порицания свойств. До тех пор, пока порочный нафс одолеваем сатанинскими атрибутами, он является приказывающим. Когда он избавился от хищнических свойств, то становится вдохновленным. И наконец, когда очищен от скотских качеств, он становится успокоенным. Тогда голубой свет, признак совершенства нафса и умиротворенности, появляется в области воображения.

Если путник, находясь в подчинении у своего приказывающего нафса, видит во сне чудовище, это символизирует его лживость и слабохарактерность. Если он видит во сне змею, это символизирует лицемерие или же наихудший вид вожделения к тому, что запрещено. Если он видит дракона, это – символ привязанности к миру или же того, кто стремится к мирскому.

Если путник видит негашеную известь, это символизирует чрезмерные притязания. Если он видит скорпиона, это символизирует атрибут скупости или же скупца. Если он видит пчелу, это – символ зависти; если видит тарантула, это – чрезмерная скупость; если видит дом в огне, это символизирует деспотичность; если горящую одежду – развращенность; собственное тело в огне и ощущаемая при этом боль символизируют неверие; темный дом символизирует внутреннюю омраченность, вызванную употреблением чего-либо запрещенного; загрязненный дом соответствует любви к мирскому; дом, полный ужасов, символизирует искажение веры.

Разница между сатанинскими атрибутами приказывающего нафса и хищническими атрибутами обвиняющего нафса состоит в том, что первый зол и подвигает на зло. Он и сам сбился с пути истинного, и сбивает других. А второй просто исполнен зла, но не подталкивает на зло. Он сбился с пути, но не сбивает с него других.

Когда приказывающий нафс находится в процессе трансформации в обвиняющий нафс, в снах появляются высокие горы, опаленные равнины, а также различные хищные животные. Если путник видит себя во сне в виде пантеры, это символизирует атрибут высокомерия, если же ему просто снится пантера, это символизирует высокомерного человека. Если он видит себя во сне в облике козла, это – символ ярости или трусости, или же поспешности. Если ему просто снится козел, это символизирует трусливого человека, который хвастает своей храбростью.

Если путник видит медведя, это символизирует бесцеремонность в совершении грехов и смертные грехи, или же развращенного человека, бесстыдно предающегося тому, что запрещено. Если он видит свинью, это – символ бесхребетности, безответственности, распущенности, отступничества, или человека, обладающего какими-либо из этих качеств.

Если путник видит толстую ослицу, это символизирует слепое и внешнее подражание какому-то человеку, неискреннее служение. Если он видит лису, это символизирует обман или обманщика. Если он видит зайца, это – символ надувательства или обманщика. Если он видит шакала, это символизирует упрямство или клевету, или слухи, или воровство, или подлость. Если он видит гиену, это – символ вероломства, лживости, наветов, заблуждений или сходных качеств, или же человека, обладающего такими качествами.

Если путник видит волка, это – символ жадности или оставленного Пути, или жадного человека, или того, кто оставил Путь, или вора. Если он видит собаку, это – символ злобы или вожделения к тому, что запрещено, или деспотичного человека, или развратника, или того, кто ищет мирские удовольствия. Сука символизирует половые внебрачные вожделения или развращенность, или развратника. Если человек видит крысу, это – символ алчного приобретения собственности или того, кто ее алчно приобретает. Если он видит вошь, это – символ печали, а блоха – скорби. Если он видит клопа, это символизирует клеветнические измышления, а муха – жалобу. Если он видит паука, это – символ лицемерия.

Если он видит черепаху, это – символ мирского честолюбия. Если он видит дикобраза, это – символ вспыльчивости или злости, или ревности, или самонадеянности, или даже смелости, или смелого человека. Если он видит тигра, это символизирует храбрость или триумф, или высокий пост.

Другие хищные животные и насекомые являются символическими формами предосудительных качеств и атрибутами низости. Наиболее крайние проявления предосудительных качеств представлены наводящими страх хищниками и ядовитыми насекомыми. А крайние проявления атрибутов низости символизируются более слабыми хищниками и неядовитыми насекомыми.

Когда обвиняющий нафс находится в процессе трансформации во вдохновленный нафс, появляются элементы ландшафта: холмы и долины с пасущимися там различными животными.

Если путник видит осла, это – символ полового вожделения, нетвердости или идиотизма, или человека, обладающего любым из этих качеств. Если он видит корову, это – символ чревоугодия. Если это старая корова, значит, человек изрядно предавался обжорству. Если снится теленок, это – символ аппетита и навязчивого желания пищи. Если корова тощая, это символизирует нужду. Если корова излишне тучна, это – символ чрезмерного потребления. Если видится множество скота, это – озабоченность каждодневным пропитанием или разнообразием диеты.

Если путник видит горного козла, это символизирует страх перед атрибутами совершенства, а также избегание тех, кто совершенен, и страх перед ними. Если он видит рог или множество рогов, это – символ гордости и честолюбия. Если он видит козла, это символизирует лицемерие или обман, или лицемера и обманщика. Другие домашние или дикие животные это – символические формы родственных отношений или сходства качеств.

Когда вдохновленный нафс находится в процессе трансформации в успокоенный нафс, появляются распаханные равнины, готовые к севу. Также в соответствии с изречением Пророка: «Умри прежде, чем ты умрешь» человек испытывает смерть и завернут в саван, а над ним произносятся заупокойные молитвы. Затем в соответствии с изречением: «Когда человек умер и воскрес, он испытал воскрешение» человек испытывает малое воскрешение, то есть воскрешение нафса. Оно происходит в результате добровольной смерти, заключающейся в освобождении от сатанинских, хищнических и скотских атрибутов.

На ранних стадиях этого преображения человек видит домашних животных: лошадей, верблюдов, овец и тому подобное. Если путник видит лошадь, это символизирует ежедневные молитвы (намаз). Оседлывание лошади символизирует обязательные молитвы. Оседлывание верблюда символизирует совершение молитв в каждодневных ситуациях, а Оседлывание смирного осла означает духовные упражнения, совершаемые в дополнение к тем, которые требует религиозный закон.

Иногда солдаты и рыцари или порой молящиеся и миротворцы предстают в виде лошадей. Лошади могут также символизировать удачу или осуществление желания. Если путник видит слона, это – символ терпимости и выносливости или наместничества. Если он видит верблюда, это – символ ислама. Если верблюд несет груз, это – символ пищи, источник которой – ислам. Если видит караван верблюдов, это символизирует обычай – традицию Пророка (сунна) и исламскую общину. Если верблюд пьян, это – символ любви или стремления, или экстаза, или возвращения утерянного возвышенного состояния, или влюбленного, или устремленного, или пьяницы.

Если путник видит овцу, это также символизирует ислам или верующего. Если он видит горного козла, который был укрощен и одомашнен, это – символ покорности и рьяного служения, или же увлеченного человека, который стал искателем на Пути.

Если видятся птицы, это – символ внешних форм устремленности.

Домашняя птица символизирует стремление к вещам обыденным и навязчивое беспокойство о средствах к существованию. Петух символизирует устремленность к объектам вожделения и одержимость вопросами пола. Ласточка – это символ стремления к лицам противоположного пола, которые близки путнику, а также одержимости в вожделении. Голубь символизирует устремления, направленные на тех лиц противоположного пола, которые от путника далеки; или же это божественные посланники, или поминание (зикр) в сердце.

Стервятник символизирует устремления, ограниченные собственностью и занимаемым в обществе положением. Утка – символ устремленности, направленной на чистоту одежды и совершение омовений. Гусь указывает на стремление к чистоте тела, а остальные водоплавающие птицы символизируют очищение нафса от запрещенного или же очищение сердца от всего отвлекающего; или очищение приверженности Единству от загрязненности множественностью привязанностей.

Рыба символизирует приверженность Божественному Единству (таухид) в сочетании с гнозисом. Летучая мышь – символ догматического подражания и одержимости формальными аспектами доктрины, а также отстраненности от реальности познавших. Сова символизирует устремленность к мирскому и отстраненность от друзей Бога (вали) и их соратников, а также тенденцию к разрушительности. Куропатка – это символ средств к повседневному существованию и питания, разрешенного религиозным законом. Перепел символизирует обман как средство добычи «хлеба насущного».

Удод символизирует божественных посланников и духовную миссию, близость к правителям, будь то мирские или духовные, а также улаживание раздоров. Скворец – символ стремления к красноречию, обучению, изучению наук и духовному знанию. Попугай символизирует Божественное познание и обучение, изучение наук Пути и Реальности. Журавль – это символ добывания еды, которая разрешена религиозным законом, торговли, гостеприимства и потребления.

На уровне успокоенного нафса появляются определенные растения и минералы: капуста, репа, сельдерей, свекла, чеснок, лук и тому подобное. Когда они снятся вареными, они символизируют успокоенный нафс. Когда сырыми – любой другой нафс.

Если путник видит редиску, это – символ презрения и поругания, источник которого – обвиняющий нафс. Если он видит сырой лук или чеснок, это символизирует подлость, придирчивость, отвращение и поношение. И лук, и чеснок символизируют атрибуты, источник которых в обвиняющем нафсе.

На уровне успокоенного нафса появляются определенные минералы: известь, кальций, квасцы, соль, нефть, медь, свинец, олово, сера и тому подобное. Негашеная известь символизирует грубость, а гашеная – усердие и настойчивость в поминании. Необработанный кальций соответствует промедлению и отсутствию достижений, а обработанный кальций, когда растерт в порошок, просеян и превращен в штукатурку, символизирует отрицание индивидуального сознания и утверждение вечности, а также победу над нафсом и внутреннюю чистоту. Квасцы – символ обмана, злостных намерений, зависти и затаенной вражды. Соль символизирует обходительность, утонченность, обученность, смирение, кротость, покорность, мужество и товарищеские отношения. Нефть – метафорическое обозначение любви. Медь соответствует способности двигаться по Пути и постигать учение суфиев. Расплавление меди, чтобы добыть ее из руды, символизирует совершенствование нафса, избавление его от мути условностей и привычек. Свинец – символ апатии и потворства, а расплавленный свинец означает следование совету. Олово символизирует уступчивость, низкопоклонство, лесть, тогда как расплавленное олово означает способность к обучению.

Продвижение путника в духовных уровнях нафса совершается сверху вниз. То есть вначале приказывающий нафс управляем огненной природой. Когда он спускается из этой огненности, чтобы стать обвиняющим нафсом. им начинает управлять стихия воздуха. Когда он спустился из воздушности и стал вдохновленным нафсом, им руководит водная стихия. Когда он спустился из водной стихии и стал успокоенным нафсом, им управляет стихия земли. В результате он обретает устойчивость и такие качества, как смирение, достоинство, кротость и покорность. Когда сатанинские, хищнические и скотские свойства преобразились в человеческие, путнику часто снятся люди – верующие, аскеты, те, кто совершает благородные деяния, благочестивые люди, миротворцы, люди, которые чисты, молящиеся и обладатели успокоенного нафса. (РН 151)




Примечания:

--------------------------------------------------------------------------------

[2] Термин «теософия» здесь используется в расширенном значении как «богомудрие», а не название конкретного учения (прим. перев. русск. изд.).

[3] «Замещение» («displacement action»): перенос тенденции или стремления к действию с одного объекта, на котором это стремление реализоваться не может, на другой объект, на котором оно реализуемо (прим. перев. русск. изд.).

[4] См. J.Nurbakhsh.Traditions of the Prophet, vol. II.New York,1983, p.45.

[5] Теофания – Богооткровение, манифестация Бога человеку (прим. перев. русск. изд.).

[6] Направление в сторону Мекки, куда поворачиваются мусульмане во время молитвы (прим. перев. русск. изд.).

[7] Познавший: англ. gnostic («гностик»). Перевод суфийского термина «ариф», обладатель мистического знания (прим. перев. русск. изд.)

[8] «Расстояние двух луков»: то есть круг, символ полноты и завершенности. Ср. Коран: «... и был на расстоянии двух луков» (53:9) (прим. перев. русск. изд.).

[9] Враг и гонитель Авраама. Упоминается в нескольких сурах Корана, в частности, в суре 2,260; «Разве ты не видел того, кто препирался (т.е.– Нимрода) с Ибрахимом о Господе его за то, что Аллах дал ему власть» (прим. перев. русск. изд.).

[10] Добротолюбие: попытка перевести суфийский термин мохаббат – взаимная любовь между Богом и творением; проявление любви и доброты по отношению к людям и миру. В английском переводе: Loving-kindness, «любовь-доброта» (прим. перев. русск. изд.)

[11] Возможное значение текста на фарси: не находиться в компании положительных людей (прим. перев. русск. изд.).

[12] Кутб – «ось», «полюс», «точка опоры». Ранг суфийской духовной иерархии (прим. перев. русск. изд.).

[13] Видимо, имеется в виду пояс, который носили христиане, чтобы их могли отличить от мусульман. Здесь – символ неверия нафса (прим.перев.русск.изд.).

[14] См. Traditions, vol.1, p.77 (прим.ред.англ.изд.).

[15] То есть: для того, кто удерживал душу от страстей, рай будет прибежищем (прим. перев. русск. изд.).

[16] Кашф ал-асрар – «Раскрытие тайн». Этот комментарий на Коран был начат, по утверждению автора, в 1126 г (прим. перев.русск. изд.).

[17] Хаджж -ритуальное паломничество в Мекку (прим. перев. русск. изд.).

[18] Глава переведена с незначительными сокращениями (прим. перев. русск. изд.).



ССЫЛКА НА ИСТОЧНИК:
http://www.rodon.org/nd/ps.htm

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ В РАЗДЕЛЕ ЛИТЕРАТУРА:
http://vosxozhdenie.flybb.ru/viewtopic.php?p=619#619
Аватара пользователя
Евгений
Активный участник
 
Сообщения: 92
Зарегистрирован: 15 авг 2008, 15:28
Откуда: Россия, Краснодар


Вернуться в Усложнённые аспекты методик.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

 Пища Ра – Древняя цивилизация Славяно-Ариев – возврат из забвенияИскалкОПалитраАнимированный текстФорумы Ра-ДугаЦерковная ШколаФорумы грибниковМир ВедФорумы РА-СЛАНДИЯРусская СетьМидгард ЗемляДерево РодаНу и погода в Краснодаре - Поминутный прогноз погоды33 буквы алфавитаФайлообменник ФоткиСайт Психобиокомпьютерная ДолинаДети ПерунаРЕАЛЬНАЯ НЕРЕАЛЬНОСТЬАниме, картинки смволамиСфера РазумаТОРСИОННЫЕ ПОЛЯ И ЧЕЛОВЕКСайт Ведического сообщества Млечный путь