ВОСХОЖДЕНИЕ

Для Йога с большой буквы нет ничего невозможного или необычного в том, чтобы переселиться в другое тело, при условии, что он найдет подходящую замену. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле. Этот процесс известен лишь адептам, он недоступен для обычного человека.

Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главным из которых является ахимса - ненасилие, любовь и сострадание ко всем существам.

Распространенное упражнение при обучении переносу сознания состоит в созерцании какого-нибудь предмета. Нужно всецело на нем сосредоточиться, так, чтобы не только ничего кроме него не видеть, но и ни о чем больше не думать. Постепенно теряется ощущение собственной личности, и созерцатель начинает отождествлять себя с созерцаемым предметом. На этом нельзя останавливаться ни в коем случае. Превратившись в созерцаемый предмет, то есть, испытывая уже особые ощущения, которые могут быть следствием формы, размеров и других его свойств, нужно созерцать уже самого себя извне, как предмет внешнего мира. Таким образом, ученик, выбравший предметом созерцания дерево, забывает свою человеческую природу и ощущает, будто его тело - жесткий, негнущийся древесный ствол с ветвями, ощущает колебание ветвей, их движение, скрытую в коленях жизненную силу, циркуляцию его соков и т.д. Затем уже в качестве дерева, ставшего субъектом, он должен созерцать сидящее перед ним человеческое существо, ставшее объектом, рассматривать его и изучать во всех подробностях. После этого, переместив свое сознание в сидящего человека, он снова начинает рассматривать дерево, затем в качестве дерева будет опять созерцать человека. Чередующееся перемещение из субъекта в объект и наоборот, повторяется столько раз, сколько потребуется.

Вследствие ослабления порабощения читтой (сознанием) и постижения ее образа действия становится возможным перемещение сознания в другое тело.
Йог познает свое сознание (читту). Теперь субъект (пуруша, душа) уже не отождествляет себя с ложной «Я»-концепцией. Это и есть «ослабление порабощения читтой». Душа, отдалившись от ума, больше не отождествляя себя с ним, изучив «образ деятельности сознания», может контролировать и другие умы. Психика становится чем-то отделенным от «Я», послушным инструментом. «Я» может перемещать этот инструмент в тело другого существа, даже мертвое, оставленное прежним хозяином.
Чтобы обрести способности к этому, человек сначала должен ослабить причины привязанности к собственному телу (желания, стремления, привычки), а затем понять, каким образом разум использует тело (заставляет его разговаривать, ходить и т.д.).
Вместе с переносом сознания следуют органы чувств, «подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело» (Вьяса).

Несмотря на обладание знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, либо йогинам со счастливой судьбой, которым удалось изготовить алхимические снадобья, делающие тело бессмертным. И то, и другое всегда было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.
Не было даже речи о том, чтобы сделать его массовым и доступным не только для всех людей, но даже для адептов йоги средних способностей. Более реальной и достижимой считалась древняя магическая техника – «вхождение в тело другого». В священных текстах йоги она называется «паракайя-правешана», а по-тибетски – «тронг-джуг».

Из сверхчеловеческих источников была открыта для избранного круга наиболее святых индийских и тибетских гуру божественная тайная наука, называемая тибетцами «тронг-джуг», что означает «перенесение и оживление». Посредством этой йогической магии, принципы сознания двух человеческих существ могут быть взаимно заменены, или, другими словами, сознание, которое оживляет или одушевляет одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и, тем самым, оживить его.

Существует история, которая ходит в различных версиях среди гуру и помогает понять, какая имеется возможность злоупотребления техникой «тронг-джуг». Посвященные йоги и гуру часто рассказывают ее, чтобы объяснить свой отказ разглашать оккультные учения всем без разбору.

Это история о принце и сыне первого министра Тибета. Оба они были близкими друзьями и совершенными адептами в искусстве «тронг-джуг». Однажды прогуливаясь в лесу, они случайно нашли птичье гнездо с несколькими птенцами. Птенцы только что вылупились из яиц, рядом лежала птица-мать, убитая ястребом. Проникнувшись состраданием к птенцам, принц решил помочь им, применив тайную магию. Он сказал своему спутнику – сыну министра: «Пожалуйста, посторожи мое тело, пока я оживлю тело птицы-матери и заставлю его полететь к маленьким птенцам, чтобы накормить их». Охраняя безжизненное тело принца, сын министра впал в искушение и, выйдя из своего собственного тела, вошел в тело принца. Причина подобного поступка обнаружилась впоследствии: выяснилось, что он давно уже был тайно влюблен в жену принца.
Принцу не оставалось ничего иного, как занять тело своего ложного друга. Лишь спустя несколько лет принцу удалось убедить сына министра возвратить ему тело и обменять тела обратно. Этим объясняются строгие правила, повелевающие держать подобные учения в тайне и передавать их только тщательно проверенным ученикам.

Шри Шанкарачарья

Этой способностью обладал выдающийся святой йогин, один из основателей традиции Адвайты Шри Шанкарачарья, живший в конце VIII в.н.э.
Легенда говорит, что Шанкара вызвал на философский диспут ученого брахмана по имени Мадана Мишра и победил его, но когда в диспут вмешалась жена брахмана и начала задавать ему вопросы по эротическому трактату «Кама-сутра», Шанкара, будучи монахом, вынужден был признать свое поражение и попросил месячную отсрочку для продолжения диспута.
Затем он выделил свое тонкое тело из физического и направился в одну из областей Индии, к месту кремации, где лежало тело только что умершего местного царя по имени Амарука, и оживил его к большой радости царских министров и жен. «Воскресший» царь проявил большой интерес к изучению эротического искусства, чего раньше за ним не наблюдалось, к тому же он немало удивил своих министров новыми качествами праведности и благочестия, манерами йога, мягким нравом и утонченным интеллектом.
Главный из министров догадался, что царь не ожил, а в его тело вошло сознание какого-то великого йога. Желая, чтобы йог постоянно оставался царем, царский министр приказал солдатам разыскать во всех близлежащих лесах и пещерах неподвижное тело йога, находящегося без сознания, дабы предать его огню, сделав таким образом невозможным возвращение назад.
Когда такое тело было найдено и его вот-вот были готовы предать огню, ученикам Шанкары удалось разыскать его, предупредив об этом. Мгновенно оставив тело царя, Шанкара возвратился в свое тело в самый последний момент, когда его были готовы кремировать, и уже зажегся огонь. При этом он немного обжег руку. История заканчивается продолжением диспута Шанкары с ученой женщиной по вопросам «Кама-шастры» и его полной победой.

Марпа

Великий адепт тибетского буддизма Марпа по прозвищу Переводчик (1012-1099) в совершенстве владел техникой переноса сознания. В текстах этой традиции описывается, как Марпа семь раз открыто демонстрировал перенос сознания в Тибете и один раз в Индии.
Его сын Дарма Доде, которому пришлось оставить тело вследствие несчастного случая, избежал перерождения, будучи перенесенный Марпой в тело голубя. В теле голубя он отправился в Индию. Там он нашел только что умершего тринадцатилетнего мальчика из сословия брахмана и вошел в него, оживив его тело прямо во время похоронного обряда. Служители-брахманы видели, как к телу мальчика подлетел голубь, который наклонил голову, а затем умер. Сразу после этого мальчик ожил на глазах у потрясенных служителей и отправился домой. Юноше дали новое имя Типхупа, что означает голубь.

Борхе Баба

В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института научного и философского изучения йоги в США, в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии.
«Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба, который жил на холмах Нага. Он шел в Ассам и решил повидать моего учителя, который жил тогда вместе со мной в пещере Гупта Каши, в пяти-шести милях от города. Этот адепт был очень худым человеком. У него были седые волосы и борода, белая одежда. Его манера держать себя была весьма необычна. Он походил на совершенно прямую, негнущуюся бамбуковую трость. Адепт был частым гостем моего учителя, которого посещал с целью получения наставлений по вопросам высших духовных практик. Не раз темой его бесед с моим учителем была смена тела. Тогда я был молод и мало что знал об этой особой практике под названием паракайя-правешана. Никто еще не говорил со мною открыто об этом йогическом процессе…
…Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело?
«Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Завтра появится тело в хорошем состоянии. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда».
Его ответ совершенно обескуражил меня.
…Когда я, наконец, оказался в Ассаме и встретился с британским начальником в его штабе, то он сообщил мне: «Борхе Баба сделал это. Теперь у него новое тело». Я все еще никак не мог взять в толк, что же произошло. На следующее утро я отбыл в свои родные места в Гималаях. Когда я прибыл, мой учитель сообщил мне, что прошлой ночью здесь был Борхе Баба и расспрашивал обо мне. Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же не естественно прямо, как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях". https://vk.com/public57327189?w=wall-57327189_681