Философия ДАО

Философия ДАО

Сообщение Александр » 25 фев 2010, 20:33

Уклад жизни восточных народов существенно отличается от уклада жизни европейцев. Их мировосприятие не похоже на мировосприятие европейцев, следовательно чтобы лучше понять систему боевых искусств востока, необходимо познакомиться с восточной философией, но для начала достаточно с философией ДАО, так как система Рубиновый Глаз Дракона во многом опирается на даосские практики.



Алан Уотс

Философия ДАО

http://boevieiskusstva.narod.ru/Filosofi2.html


Дзэн-буддизм -- это образ жизни и взгляд на жизнь, который нельзя свести к какой-либо формальной категории современной западной мысли. Это не религия и не философия" не психология и не наука. Это образец того, что в Индии и Китае называют "путь освобождения", и в этом смысле дзэн-буддизм родственен даосизму, веданте и йоге. Как будет показано в дальнейшем, путь освобождения не поддается положительному определению. Его можно описать лишь косвенно, указав, чем он не является, подобно тому, как скульптор раскрывает образ, удаляя лишние пласты мрамора.
В историческом отношении Дзэн является результатом развития двух древних культур:
Китая и Индии, хотя по существу он носит скорее китайский, чем индийский характер. С XII века Дзэн пустил глубокие корни в Японии и получил там поистине творческое развитие. Как порождение этих великих культур, как уникальный и в высшей степени поучительный пример восточного "пути освобождения". Дзэн представляет собой ценнейший дар Азии миру.

Происхождение Дзэн в равной мере связано как с даосизмом, так и с буддизмом, и так как он обладает ярко выраженной китайской окраской, лучше, пожалуй, вначале рассмотреть его китайские истоки -- и одновременно на примере даосизма показать, что такое "путь освобождения".

Большинство затруднений и мистификаций, возникающих перед изучающими Дзэн на Западе, объясняется их незнанием китайского способа мышления, который значительно отличается от нашего. Именно поэтому, если мы хотим критически отнестись к нашим собственным идеям, он и представляет для нас особый интерес. Трудность здесь состоит не в столько в том, чтоб овладеть какими-то новыми идеями, отличающимися от наших, так, например, как философия Канта отличается от философии Декарта или взгляды кальвинистов от взглядов католиков. Задача заключается в том, чтоб уловить и оценить различие в основных предпосылках мысли и в самом методе, мышления. Поскольку именно это часто игнорируется, -- наша интерпретация китайской философии большей частью оказывается проекцией чисто европейских идей, облачённых в одежды китайской терминологии. Это неизбежный порок изучения философии Азии в рамках западной школы, с помощью слов, и только. В действительности слово становится средством общения лишь в том случае, когда собеседники опираются на похожие переживания.

Было бы преувеличением считать, что такой богатый и тонкий язык, как английский, не способен передать китайскую мысль. Напротив, английский язык может выразить много больше, чем полагают некоторые китайские и японские приверженцы Дзэн или даосизма, познания которых в английском оставляют желать лучшего.
Препятствием является не столько сам язык, сколько те клише мышления, которые до сих пор представляются европейцам неотъемлемым признаком академического и научного подхода к явлениям. Именно эти клише, совершенно не пригодные для таких явлений, как даосизм и Дзэн, создают впечатление, что "восточный склад ума" представляет собой нечто мистическое, иррациональное и непостижимое. Не стоит также полагать, что всё это чисто китайские или японские материи, которые не имеют точек соприкосновения с нашей культурой. Хотя и верно то, что ни одна "официальная" ветвь западной науки или идеологии не совпадает с путем освобождения, но замечательное исследование Р.Х. Блиса "Дзэн в английской литературе" уже убедительно показало, что основные прозрения Дзэн носят универсальный характер.

Причина, по которой Дзэн и даосизм представляют на первый взгляд загадку для европейского ума, заключается в ограниченности нашего представления о человеческом познании. Мы считаем знанием лишь то, что даос назвал бы условным, конвенциональным знанием: мы не чувствуем, что знаем нечто, до тех пор, пока не можем определить это в словах или в какой-нибудь другой традиционной знаковой системе, -- например, в математических или музыкальных символах. Такое знание называется конвенциональным, условным, потому что оно является предметом общественного соглашения (конвенции), -- договоренности относительно средств общения. Как люди, разговаривающие на одном и том же языке, имеют молчаливую договоренность о том, какое слово обозначает какой предмет, точно так же члены любого общества и любой культуры объединяются узами общения, основанными на разного рода соглашениях относительно классификации и оценки предметов и действий.

Поэтому, например, задача воспитания состоит в том, чтобы приспособить детей к жизни в обществе, внушив им необходимость изучать и воспринимать коды этого общества, условности и правила общения, которыми оно скрепляется. Таким кодом является, во-первых, язык, на котором говорят его члены. Ребенка учат, что "дерево", а не "бумум" является условным знаком для этого (указывают на предмет). Нетрудно понять, что называние "этого" словом "дерево", - вопрос условности, соглашения.

Менее очевидно, что соглашение предопределяет также очертание того предмета, к которому привязано данное слово. Ведь ребенка учат не только тому, какое слово обозначает какой предмет, но и тому способу, которым его культура молчаливо условилась различать .предметы в пределах нашего каждодневного опыта. Так, научная конвенция определяет, является ли угорь рыбой или змеей, а грамматическая конвенция устанавливает, что из нашего опыта следует называть предметами, а что -- действиями или событиями. Насколько условны эти конвенции, видно, например, из такого вопроса: "Что происходит с моим кулаком [существительное-предмет], когда я открываю ладонь?" Здесь предмет чудесным образом исчезает, потому что действие было замаскировано принадлежностью к части речи, обычно связанной с предметом!

В английском языке отчетливо выступает различие между предметами и действиями, хотя и не всегда логически обоснованное, а в китайском языке многие слова являются одновременно и глаголами и существительными, так что человеку, мыслящему по-китайски, нетрудно видеть, что предметы также являются действиями, и что наш мир -- совокупность скорее процессов, чем сущностей.

Кроме языка, ребенок должен воспринять многие другие разновидности кодов. Необходимость сосуществования требует соглашения относительно кодов закона и морали, этикета и искусства, кодов веса, меры, чисел и, в первую очередь, -- ролей. Нам трудно общаться друг с другом, если мы не можем идентифицировать себя в терминах ролей -- отец, учитель, рабочий, художник, "славный парень", джентльмен, спортсмен и т.д. В той степени, в какой мы идентифицируем себя с этими стереотипами и связанными с ними правилами поведения, мы и сами ощущаем, что на самом деле являемся чем-то, потому что окружающим легче воспринимать нас, -- т.е. идентифицировать нас и чувствовать, что мы у них "под контролем". Встреча двух незнакомых людей где-нибудь в гостях вызывает ощущение некоторой неловкости, если хозяин не идентифицировал их роли, представив их друг Другу, ибо они не знают, какие правила общения и поведения следует соблюдать в данном случае.

Легко заметить конвенциональный характер любых ролей. Человек, который является отцом, может быть и доктором, и художником, а также служащим и братом. И очевидно, что даже совокупность названий этих ролей является далеко не адекватным описанием самого человека, хотя и помещает его в определенную схему поверхностной классификации. Но есть соглашения, которые определяют идентификацию самой личности, они носят более тонкий характер и гораздо менее очевидны. Мы учимся весьма глубоко, хотя и не столь явно, отождествлять себя со столь же конвенциональным представлением о своем "я". Ибо конвенциональное "я" или "личность" образуется главным образом как результат отдельных разрозненных воспоминаний, начиная с момента рождения. В соответствии с конвенцией, "я" -- это не просто то, что я делаю сейчас. "Я" -- это то, что я уже сделал. Поэтому моя конвенционально обработанная версия своего прошлого может оказаться более реальным "я", чем то, чем я являюсь в данный момент. Ведь то, что я есть, -- так мимолетно, неосязаемо, а то, чем я был является фиксированным и окончательным. Оно может служить твердой основой для предсказаний о том, чем я стану в дальнейшем. Но таким образом получается, что я прочнее идентифицирую себя с тем, чего уж нет, чем с тем, что есть на самом деле!

Очень важно осознать, что воспоминания и эпизоды из прошлого, которые формируют историю человеческой личности, образуются в результате определенного отбора. Из действительной бесконечности событий и переживаний жизни человека отбираются и абстрагируются как наиболее важные только некоторые, причем важность их, конечно, определяется принятыми в обществе мерками. Ибо сама природа конвенционального знания заключается в том, что оно представляет собой систему абстракций. Оно состоит из знаков и символов, в которых предметы и события сводятся к самым общим их значениям, подобно тому, например, как китайский иероглиф _женъ _означает "человек", потому что является самым упрощенным изображением человеческой фигуры.

Это же относится к словам, не являющимися идеограммами. Каждое из английских слов: "человек", "рыба", "звезда", "цветок", "бежать", "расти" -- указывает на некий класс предметов или действий, обнаруживающих свою принадлежность к данному классу с помощью простейших признаков, абстрагированных от общей сложности того целого, которое представляют собой эти явления.
Таким образом, абстракция представляет собой необходимый элемент общения, ибо она дает нам возможность оформить свой опыт с помощью несложного и быстро производимого "схватывания" умом. Когда мы говорим, что в каждый момент времени можем думать только об одной вещи,-- это все равно, что сказать, что Тихий океан не может быть выпит залпом. Его, мол, нужно пить стаканами и осушать постепенно. Абстракции и конвенциональные знаки подобны таким стаканам: они дробят переживание на части, достаточно элементарные для того, чтобы воспринимать их по очереди, одну за другой. Подобным же образом, кривые измеряются с помощью сведения их к множеству крошечных прямых или с помощью представления их в виде квадратов, которые они пересекают, будучи перенесены на графленую бумагу.
Другими примерами того же рода являются фотографии в газетах или телепередачи. На газетных фотографиях окружающее воспроизводится в виде светлых и темных точек, расположенных на экране или в решетчатом трафарете так, чтобы создать общее впечатление черно-белого снимка, рассматриваемого без увеличительного стекла. Как бы похоже ни выглядела газетная фотография -- это всего лишь реконструкция действительной сцены с помощью пятен, как наши конвенциональные слова и мысли являются реконструкцией опыта с помощью абстрактных знаков. Еще более похож мыслительный процесс на механизм телепередачи, где телевизионная камера воспроизводит естественную сцену с помощью линейной последовательности импульсов, которые можно передать по проводам.

Так общение с помощью конвенциональных знаков представляет нам мир в абстрактном линейном переводе. А ведь это мир, где на самом деле все происходит "сразу", одновременно, и его конкретная реальность никак не поддается адекватному выражению в столь абстрактных символах. Адекватное описание мельчайшей горсти пыли при таком способе заняло бы бесконечно много времени, ведь нам пришлось бы по очереди описывать все пылинки, образующие целое.
Линейный, "поэлементный" характер речи и мысли особенно отчетливо проявляется во всех языках, где есть алфавит и переживание выражается длинной цепочкой букв. Трудно сказать, почему мы вынуждены общаться с другими (разговаривать) и с самими собой (думать) этим "неодновременным" способом. Сама жизнь проходит совсем не столь неуклюжим линейным путем, и наш собственный организм не просуществовал бы и минуты, если бы в мыслях постоянно давал себе отчет о каждом вздохе, каждом биении сердца, каждом нервном импульсе. Чтобы объяснить, как это происходит, полезно проанализировать зрительное восприятие, позволяющее провести близкую процессу мышления аналогию. Дело в том, что мы владеем двумя видами зрения -- центральным и периферийным, которое можно сравнить с двумя видами освещения: направленным лучом и рассеянным светом. Центральное зрение необходимо для тщательной работы,-- например, чтения,-- когда наши глаза, как луч прожектора, последовательно направляются на каждый участок текста. Периферийное зрение менее сознательно, не так ярко, как интенсивный луч направленного источника света. Мы пользуемся им в темноте и тогда, когда бессознательно замечаем предметы и движения, не лежащие на прямой линии нашего центрального зрения. В отличие от прожектора, это зрение захватывает множество предметов одновременно.

Итак, существует аналогия,-- а может быть, и больше, чем аналогия, -- между центральным зрением и сознательным, "последовательным" процессом мышления, между периферийным зрением и тем самым таинственным процессом, который позволяет нам регулировать невероятно сложный аппарат тела без всякого участия мысли. Следует оговорить далее, что мы называем наш организм сложным, когда пытаемся понять его в терминах линейного мышления, неотделимого от слов и понятий. Но эта сложность принадлежит не столько нашему телу, сколько попыткам постичь его таким методом, все равно что пытаться разглядеть обстановку большой комнаты с помощью одного единственного луча. Это так же трудно, как напиться не из чашки, а из вилки.
В этом отношении язык китайской письменности по сравнению с нашим имеет некоторые преимущества, что, возможно, отражает разницу в способах мышления. Он тоже линеен, так же представляет из себя серию абстракций, воспринимаемых по очереди, неодновременно. Но его письменные знаки все же несколько ближе к жизни, чем буквенные слова, потому что они, в сущности,-- картинки, а китайская пословица гласит: "Один раз показать -- лучше, чем сто раз объяснить". Сравните, например, насколько легче показать, как правильно завязывается галстук, чем объяснить это на словах.

Для европейского сознания вообще чрезвычайно характерно представление, что мы не знаем как следует того, что не в состоянии выразить или передать другим в виде линейных знаков, т.е. мыслей. Мы как гости на балу, стоящие у стеночки и не рискующие танцевать, пока им не нарисуют схему движений танца, т.е. гости, не умеющие воспринимать танец "чутьем". Мы почему-то не полагаемся на "периферийное зрение" нашего сознания и недостаточно пользуемся им. Когда мы учимся, например, музыке, то сводим все разнообразие тона и ритма к обозначению фиксированных тональных и ритмических интервалов, -- такое обозначение не годится для восточной музыки. На Востоке музыкант обозначает мелодию лишь приблизительно, чтобы не забыть ее. Обучается он музыке не чтением по нотам, а тем, что слушает исполнение учителя, развивает свое музыкальное "чутье" и копирует его игру: это дает ему возможность достичь редкостной изысканности ритма и тона, доступной на Западе лишь некоторым джазовым исполнителям, которые пользуются тем же способом.

Мы отнюдь не хотим сказать, что на Западе вообще не умеют пользоваться "периферийным умом". Будучи человеческими существами, мы все время прибегаем к нему, а каждый художник, работник или спортсмен особенно нуждается в специфическом развитии этой способности. Но в научном и философском обиходе этот тип знания не признается. Мы только начинаем оценивать его возможности, и нам редко (почти никогда) приходит в голову, что одна из самых важных областей его применения -- это то "познание реальной действительности", которого мы стремимся достигнуть с помощью громоздких конструкций теологии, метафизики и логики.
Обратившись к древней истории Китая, мы найдем там две "философские" традиции, дополняющие друг друга: конфуцианство и даосизм. Не входя в подробности, можно сказать, что учение занимается языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями, которые обеспечивают общество системами коммуникаций. Другими словами, его область -- конвенциональное знание, и под знаком конфуцианства дети воспитываются так, чтобы их свободный и капризный по природе нрав уложить в прокрустово ложе общественного порядка. Индивидуум находит себя и свое место в обществе с помощью формул Конфуция.

В противоположность конфуцианству даосизм, в основном,-- предмет внимания старости, и особенно тех, кто покидает активную жизнь в обществе. Их отказ от жизни в обществе есть как бы символическое отражение внутреннего освобождения от ограничивающего воздействия конвенциональных стандартов мышления и поведения. Ибо для даосизма главное -- это не конвенциональное знание, его интересует восприятие жизни не в абстрактных, линейных терминах дискурсивного мышления, а прямое, непосредственное познание.
Таким образом, конфуцианство осуществляет социально необходимую функцию -- втискивание природной спонтанности жизни в жесткие рамки конвенций. Эта цель достигается не только ценой конфликта и страдания, но и ценой утраты той неподражаемой естественности и "самонеосознанности", которыми мы так любуемся в детях и которые лишь изредка возрождаются у святых и мудрецов. Задача даосизма -- исправить неизбежный вред, нанесенный этой дисциплиной, и не только восстановить, но и развить природную спонтанность, которая имеет в китайском языке особое назначение -- цзы-жанъ -- "самособойность". Ибо спонтанность ребенка -- как и все в ребенке -- черта детства. Воспитание культивирует в нем не спонтанность, а косность. В некоторых натурах конфликт между социальной конвенцией и подавленной природной спонтанностью так велик, что выливается в преступление, безумие или невроз, -- вот цена, которую мы платим за преимущества общественного порядка, в остальном совершенно и несомненно неоспоримые.

Тем не менее, ни в коем случае не следует понимать даосизм как революцию против конвенций, хотя это учение и использовалось иногда в качестве предлога. Даосизм -- это путь освобождения, а освобождения нельзя достичь с помощью революции. Всем известно, что революции, как правило, порождают тиранию хуже той, которую они ниспровергли. Быть свободным от конвенций -- не значит отвергать их; это значит -- не быть обманутым ими и вместо того, чтобы быть инструментом в их руках, уметь пользоваться ими как инструментом.

На Западе нет общепризнанного института, соответствующего даосизму, потому что наша иудейско-христианская традиция отождествляет Абсолют -- Бога -- с конвенциями морального и логического порядка. И это можно считать величайшей катастрофой для культуры, так как это отягощает социальный порядок чрезмерным авторитетом, вызывая тем самым революции против религии и традиций, которые так характерны для истории Запада. Ведь одно дело -- сознавать себя в конфликте с санкционированными обществом конвенциями, а совсем другое -- чувствовать, что ты не соответствуешь самим основам и корням бытия. Абсолюту. Это чувство воспитывает такое нелепое ощущение вины, что стремится найти себе выход либо в отрицании своей собственной природы, либо в бунте против Бога. Поскольку первое совершенно невозможно -- как нельзя укусить собственный локоть, -- а такие паллиативы как исповедь помочь уже не могут, -- неизбежным становится второе. Революция против Бога, как и свойственно революциям, приводит к тирании еще худшей -- абсолютистского государства; худшей -- потому, что государство не может прощать, оно не признает ничего, кроме власти собственного правосудия. Пока закон исходит от Бога, его представитель на Земле -- церковь -- всегда готова признать, что хотя Божественный закон непреложен, никому не дано знать меру Божественного милосердия. Но когда трон Абсолюта пустеет, его узурпирует относительное и, оскверняя Абсолют, творит подлинное кощунство -- оно создает себе кумир из идеи, абсолютизирует конвенциональную абстракцию. Маловероятно, однако, чтобы трон Абсолюта сразу опустел, если бы в каком-то смысле он уже не пустовал задолго до этого, т.е. если бы западная культура умела постигать Абсолют непосредственно, минуя термины конвенционального порядка.

Разумеется, уже одно слово "Абсолют" создает впечатление чего-то абстрактного, понятийного, вроде "Чистого Бытия". Само наше представление о "духе" как противоположности "материи" явно ближе к абстрактному, чем к конкретному. Но как учат даосизм и другие "пути освобождения", Абсолютное нельзя путать с абстрактным. С другой стороны, сказать, что Дао -- как называют конечную Реальность даосы -- ближе к конкретному, чем к абстрактному, значит еще более запутать мшрте. Ведь мы привыкли ассоциировать конкретное с материальным, физиологическим, биологическими природно-естественным, в отличие от сверхъестественного. Но с точки зрения даосизма или буддизма все это не более как термины, предназначенные для конвенциональной, абстрактной области знания.

Например, биология и физиология представляют собой разновидности знания, которые представляют реальный мир в терминах своих собственных абстрактных категорий. Они измеряют и классифицируют его применительно к поставленным ими специфическим задачам. Землемер, например, представляет себе землю в гектарах, подрядчик-строитель -- в тоннах или в машинах, а агроном -- в химических формулах состава почвы. Сказать, что конкретная реальность человеческого организма физиологична,-- это все равно, что сказать: земля -- это и есть гектары или тонны. Можно сказать, что эта реальность -- природна, если только под природным подразумевать спонтанное (цзы-жанъ), природу порождающую (пaturа naturans). Но это утверждение глубоко неверно, если под природой подразумевается природа порожденная (natura naturata), т.е. природа расклассифицированная, расчлененная на отдельные "природы", как, например, в вопросе: "Какова природа этого явления?". Так называемый "научный натурализм" понимает природу именно в этом последнем смысле слова и не имеет ничего общего с натурализмом даосизма.

Итак, для того, чтобы почувствовать, что такое даосизм, нужно по меньшей мере согласиться допустить, что возможен взгляд на мир, отличный от конвенционального. Что возможно знание иное, чем содержание верхнего слоя сознания, который воспринимает реальность в виде одной единственной абстракции (или мысли -- китайское нянь) за раз. Это не так уж трудно, ведь никто не станет отрицать, что мы "знаем", как двигать руками, как принять решение, как дытать, хотя едва ли смогли бы объяснить на словах, как мы это делаем. Раз мы это делаем, значит мы знаем, как это делать! Даосизм есть развитие именно такой разновидности знания; его развитие создает у человека совершенно новое представление о самом себе, далекое от привычного конвенционального взгляда, и это представление освобождает человеческий ум от сжимающего отождествления с абстрактным эго.

По преданию, основоположник даосизма Лао-цзы был старшим современником Кун-фу-цзы или Конфуция, который умер в 479 г. до н.э.*

(Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными.)

Лао-цзы считается автором небольшой книги афоризмов "Дао Дэ Цзин". В этой книге представлены принципы Дао и его сила, или добродетель _(дэ), _Однако китайская философская традиция возводит как даосизм, так и конфуцианство к ещё более древнему источнику -- к произведению, заложившему основу китайской мысли и культуры, которое возникло где-то в период от 3000-го до 1200-го года до нашей эры. Это -- *_И-цзин_*_,_ или _"Книга перемен"._

И-цзин -- не что иное как гадательная книга. В ней содержатся шестьдесят четыре предсказания, связанные с шестьюдесятью четырьмя абстрактными фигурами, каждая из которых состоит из шести линий. Эти линии имеют два вида:

сплошные (положительные) и прерывистые (отрицательные). Считают, что фигуры, образованные шестью линиями, воспроизводят различные направления, по которым трескается при нагревании панцирь черепахи. Это связано с древним способом гадания, когда предсказатель, проделывая дырочку в панцире черепахи, подогревал его и предсказывал будущее по образовавшимся трещинам -- точно так же, как хиромант гадает по линиям руки. Такие трещины, естественно, были более сложными, и шестьдесят четыре гексаграммы, как полагают, являются упрощенной классификацией различных видов таких трещин. В последующие века панцирь черепахи вышел из употребления, а вместо него, чтобы получить гексаграмму, соответствующую моменту, когда оракулу задается вопрос, стали бросать пятьдесят стебельков тысячелистника.

Однако истинный знаток И-цзин не нуждается ни в панцире черепахи, ни в стебельках тысячелистника. Он во всем видит гексаграмму -- в случайном расположении цветов в вазе, в предметах, беспорядочно разбросанных по столу, в пятнышках и крапинках, естественно образовавшихся на камне. Современный психолог заметит в этом несомненное сходство с так называемыми тестами Роршаха, с помощью которых психическое состояние пациента определяется по тем мгновенным образам, которые он "видит" в сложном сочетании, чернильных клякс. Если бы пациент был способен сам объяснить свои ассоциации, связанные с кляксами, он получил бы весьма ценную информацию относительно самого себя, небесполезную для предсказания его поведения в будущем. С этой точки зрения не стоит отбрасывать гадание по И-цзин как пустой предрассудок.

Более того, приверженец И-цзин мог бы поставить нас в тупик, сравнив относительные достоинства двух подходов к серьезным решениям. Нам кажется, что мы принимаем решения рационально, потому что опираемся на веские данные, непосредственно связанные с нашей проблемой. Наш выбор не зависит от таких неуместных пустяков, как орел или решка, рисунка чаинок или трещины на панцире черепахи. Однако сторонник И-цзин, пожалуй, спросил бы нас, откуда мы знаем, какая информация полезна, поскольку наши планы постоянно меняются вследствие непредвиденных обстоятельств. Он также спросил бы нас о том, как мы узнаем, что собранных сведений достаточно для принятия решения? Ведь если бы мы собирали сведения строго "научным" образом, на собирание необходимой информации ушло бы столько времени, что действовать было бы поздно уже задолго до того, как эта работа была окончена. Так откуда же мы узнаем, что располагаем достаточным количеством сведений? Может быть, сами сведения сообщают нам об этом? Отнюдь нет. Мы сугубо рационально собираем необходимые данные и вдруг,-- то ли по наитию, то ли устав от размышлений, то ли просто потому, что пришло время решать, мы действуем. Сторонник И-цзин, вероятно, спросил бы нас, не зависит ли это от тех же "неуместных пустяков", которые играют роль при гадании на стебельках тысячелистника.

Другими словами, "строго научный" метод предсказания будущего может иметь место лишь в особых случаях -- там, где нет необходимости в срочных действиях, где существенные факторы носят в основном механический характер или последствия настолько незначительны, что становятся тривиальными. Гораздо чаще наши важные решения зависят от "наития" -- иначе говоря, от "периферийного зрения" ума. Поэтому надежность наших решений в конечном счете зависит от способности "ощущать" ситуацию, от степени развития этого периферийного видения.

Каждый последователь И-цзин знает это. Он знает, что эта книга сама по себе не содержит точных сведений, она скорее полезный инструмент, который послужит ему, если у него хорошо развита "интуиция", если он, как выразился бы он сам, находится "в Дао". Поэтому, прежде чем обратиться к оракулу, следует должным образом подготовиться, медленно и дотошно выполнить весь подписанный ритуал так, чтобы привести ум в состояние покоя, в котором легче будет проявиться "интуиции". В общем, если истоки даосизма содержатся в И Цзин, то они не столько в самом тексте книги, сколько в том, как этой книгой пользоваться, и почему такой подход оказался возможным. Опыт интуитивного принятия решений убедительно доказывает, что периферийная способность ума лучше всего проявляется в тех случаях, когда мы не вмешиваемся в нее, когда мы доверяем ей действовать спонтанно -- дзу-жанъ, само собой.

Так начинают вырисовываться основные положения даосизма. Во-первых, существует Дао -- не поддающееся определению, конкретное "движение" мира, Путь жизни. Это слово на китайском означает собственно "путь", "дорогу", а также иногда "говорить", так что первая фраза книги Дао дэ Цзин содержит игру слов, основанную на этих двух значениях:

"Высказанное Дао не есть вечное Дао"*.

(Дайвендак считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао -- т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".)

Пытаясь, однако, хотя бы намекнуть, что он имеет в виду, Лао-цзы говорит:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде Неба и Земли родившаяся! Как беззвучно! Как пусто! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не знает усталости. Ее можно считать матерью всего сущего под небесами. Я не знаю ее имени, но я называю ее словом Дао.

И еще:
Дао туманно и неопределенно,
Какое неопределенное! Какое неясное!
В его туманности и неопределенности содержатся образы.
Какое неясное! Какое неопределенное!
Но в нем скрыты вещи.
Какое туманное! Какое непонятное!
Но в нем рождается сила ума.
Поскольку эта сила самая подлинная,
В ней есть уверенность.

"Сила ума" -- это цзин, слово, которое включает значения существенного, тонкого, психического или духовного, а также искусного. Смысл здесь, по-видимому, в том, что так же, как собственная голова -- ничто для глаз, и тем не менее является источником разума,-- смутное на вид, пустое, неопределимое Дао является разумом, который оформляет мир, причем с искусством, превосходящим возможности нашего понимания.

Важнейшее отличие Дао от обычного представления о Боге в том, что Господь создает мир актом творения (вей), тогда как Дао создает его "не-деянием" (у-вей), что приблизительно соответствует нашему слову "вырастание". Ибо вещи сотворенные -- это отдельные части, собранные воедино как механизм или предметы, сделанные руками в направлении снаружи -- вовнутрь, как, например, скульптура. И напротив, разделение на части всего растущего происходит изнутри и направлено вовне. Поскольку в мире природы все развивается по принципу роста, китайскому уму представляется более чем странным вопрос, как был сотворен мир. Если бы мир был создан, то разумеется, существовал бы некто знающий, как он был создан; и он сумел бы объяснить, как строился мир, -- постепенно, по частям, точно так, как инженер может последовательно рассказать, как собирается какой-либо механизм. Но мир, который растет, исключает какую-либо возможность узнать с помощью языка неуклюжих слов и понятий, как он растет. Поэтому даосу никогда и в голову не придет вопрос, знает ли Дао, как оно создает мир. Ведь Дао действует не по плану, а спонтанно. Лао-цзы говорит:

Принцип Дао -- спонтанность.

Однако спонтанность ни в коей мере не означает беспорядочный слепой порыв, чистый каприз. Дело в том, что ум, привыкший к альтернативам конвенционального языка, не имеет доступа к постижению разума, который действует не по плану, не в соответствии с ходом последовательных, одна за другой возникающих мыслей. Хотя конкретное доказательство возможности такого разума у всех под рукой -- это наше собственное тело, организованное без участия мысли*. (Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джоэефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма.)

И Дао "не знает", как оно создает мир, точно так же, как мы "не знаем", как создаем свои умственные способности.

Говоря словами Чжуан-цзы, великого последователя Лао-цзы:

Все происходит вокруг нас, но никто не знает, каким образом. Все является перед нами, но никто не видит источника. Все вместе и каждый в отдельности, люди ценят ту часть знания, которая уже известна. Они не умеют пользоваться неизвестным, чтобы с его помощью достичь знания. Разве это не заблуждение?

Конвенциональное отношение познающего к познаваемому чаще всего представляет собой отношение контролера к тому, что он контролирует, т.е. отношение хозяина к слуге. Но в отличие от Господа Бога, который является Господином Вселенной, поскольку "Он знает все! Он знает! Он знает!". Дао относится к тому, что оно создает, совершенно по-другому:

"Великое Дао растекается повсюду, и вправо, и влево.
Благодаря ему рождается и существует все сущее,
и оно не прекращает своего роста,
Оно совершает подвиги,
но нельзя выразить в словах, в чем его заслуги.
С любовью оно взращивает все вещи,
но не считает себя их властелином".

В традиционном европейском понимании Господь Бог к тому же полностью осознает себя: Он абсолютно понятен и ясен Самому Себе и являет пример Того, чем хотел бы быть человек -- сознательным руководителем, контролером и абсолютным властелином Своего тела и ума. В противоположность ему Дао таинственно и темно (стань). Вот что говорит Дзэн-буддист позднейшего периода:

"_Есть лишь одна вещь: наверху она поддерживает Небеса, внизу она объемлет Землю: она темна, как черный лак, и всегда активно действует"._

Сюань, конечно,-- темнота в переносном смысле слова, не тьма ночи, не черное в противоположность белому, а та чистая непостижимость, с которой сталкивается ум, когда пытается вспомнить момент, предшествующий рождению, или погружается в собственные глубины.

Западные критики часто подшучивают над таким неопределенным представлением об Абсолюте, высмеивая его как "туманное и мистическое", и противопоставляют ему свои трезво-определенные формулировки. Но, как говорил Лао-цзы:

Когда высший узнает о Дао,
Он старательно исполняет его,
Когда средний узнает о Дао,
Он то соблюдает, то теряет его,
Когда низший слышит о Дао,
Он смеется над ним.
Если бы он над ним не смеялся,
Оно не заслуживало бы имени Дао.

Дело в том, что невозможно почувствовать, что подразумевается под Дао, не поглупев в каком-то особом смысле слова. Пока сознательный ум неистово пытается втиснуть весь мир в сеть абстракций и настаивает на том, что жизнь должна точно укладываться в эти жесткие категории,-- до тех пор дух Дао остается чужд и сознание лишь зря надрывается. Дао доступно лишь уму, владеющему простым и тонким искусством у-вей, которое является после Дао вторым основным принципом даосизма.

Мы уже видели, что с помощью книги _И-цзин _китайцы научились принимать спонтанные решения, эффективность которых зависит от умения человека "отпускать" свой ум, предоставляя ему действовать самому по себе. Это и есть у-вей: у -- означает "не" или "нет", а _вей -- _"действие", "делание", "стремление", "напряженность" или "занятость". Если вернуться к нашему примеру со зрением, периферийное зрение действует наиболее эффективно, когда мы -- как в темноте -- смотрим на вещи не прямо, а искоса, уголком глаз. Если нужно рассмотреть подробности отдаленного предмета, например, стрелки часов, глаза должны быть расслаблены, они не должны таращиться, не должны стараться рассмотреть предмет. Или другой пример: как ни усиливай работу мускулов рта или языка, вкус пищи не станет от этого острее. И глазам, и языку следует доверить действовать самостоятельно.

Но поскольку мы привыкли излишне полагаться на центральное зрение, на сильный прожектор глаз и ума, мы не сможем возродить способности периферийного зрения, если сначала не расслабим своего резкого пристального взгляда. Ментальный или психологический эквивалент такого расслабления -- нечто вроде тупости, которая так часто упоминается у Лао-цзы и Чжуан-цзы. Это не просто спокойствие ума, а особого рода "не-хватание" умом. Говоря словами Чжуан-цзы: "Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает". Можно сказать, что ум при этом как бы слегка "расплывается", чтобы избавиться от излишней четкости. Так Лао-цзы говорит о себе:

Отбрось ясность -- и исчезнут тревоги...
Все люди счастливы, как на пиру,
Как на высокой башне в весенний день.
Я один спокоен, и ничего не выражает мой вид,
Как лицо ребенка, еще не умеющего улыбаться.
Я одинок и заброшен, точно бездомный.
У людей -- избыток всего,
У меня одного -- нужда.
Может быть, у меня ум глупца,
И полон заблуждений!
Пошлость так сообразительна --
_Я один, кажется, туп,__ _
Пошлость так проницательна,--
Я один, кажется, глуп,
Я ко всему безразличен -- как будто ничего не различаю.
Я плыву по течению -- как будто ни к чему не привязан.
У всех людей есть какое-то дело,
Один я, кажется, непрактичен инеуклюж.
Один я -- не такой, как все,
Но я ищу поддержки у Матери (Дао) (20)*.

Большинство даосских текстов содержат некоторое преувеличение, усиленный образ. Это как бы юмористическая карикатура автора на самого себя. Вот что пишет, например, Чжуан-цзы:

_Человек, обладающий силой добродетели _(дэ), живет в доме, не утруждая свой ум; и совершает действия без спешки. Представления о правильном и ложном, хвала и порицание окружающих не волнуют его. Когда все люди между четырех морей могут наслаждаться жизнью, он счастлив... С печалью на лице блуждает он, как дитя, потерявшее мать, с глупым ведом бродит он, как заблудившийся в лесу. У него есть деньги, хотя он не знает, откуда они; он ест и пьет вдосталь, и не знает, откуда берется еда.

Лао-цзы еще настойчиво и явно осуждает обычную искусность:

Оставь мудрость; отбрось знание --
Это окупится стократ,
Оставь "гуманность"*; отбрось
"справедливость" --
И обретешь любовь к ближнему.
Оставь искусность, отбрось выгоду,
И не станет ни воров, ни разбойников,
Останься незатронутым;
Лелей непосредственность,
Смиряй свое Я;
Уменьшай желания. (19)

_("Незатронутый" -- это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Гуманность" -- конфуцианский термин жень, что означает человечность, человеческая сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее сознательно практикуемую и неискреннюю форму.)_

Задача здесь, конечно, не в том, чтобы довести свой ум до идиотского безмыслия, а в том, чтобы, пользуясь им без усилий, дать проявиться врожденным спонтанным силам ума. И для даосизма и для конфуцианства основополагающим является представление о том, что естественному человеку можно доверять. С этой точки зрения европейское недоверие к человеческой природе -- и теологическое, и технологическое -- представляется чем-то вроде шизофрении. Человек не может, по китайским представлениям, искренне верить в порочность своей природы, без того, чтобы не дискредитировать саму эту веру, т.е. все представления извращенного ума суть извращенные представления. Будучи на поверхности весьма "эмансипированным", технологический ум обнаруживает, что он унаследовал все ту же раздвоенность, ибо он пытается подчинить все человеческое существование контролю сознательного разума. Он забывает, что нельзя доверять разуму, если нет доверия мозгу. Ведь сила разума зависит от органов, выращенных "бессознательным разумом".

Искусство "отпускать" свой ум живо описывает другой даосский автор Ле-цзы (около 398 г. до н.э.), прославившийся мистическими способностями -- умением обуздывать ветер. Здесь, несомненно, имеется в виду особое ощущение "ходьбы по воздуху", которое возникает, когда ум впервые становится свободным. Рассказывают, что когда профессора Судзуки спросили, что чувствует человек, достигший сатори (термин Дзэн для обозначения "пробуждения"), он ответил: "Совсем как обычно, только на два дюйма над землей!". Итак, Ле-цзы попросили однажды рассказать, как он учился ездить верхом на ветре. В ответ он рассказал об обучении, которое проходил под руководством своего учителя Лао-Шана:

С тех пор, как я стал служить ему, прошло три года, и мой ум не осмеливался больше размышлять о правильном и ложном, а уста не смели говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился я взгляда учителя.

К концу пятого года произошла перемена: ум стал размышлять о правильном и ложном, уста заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда я удостоился улыбки учителя.

К концу седьмого года произошла новая перемена. Я дал волю своему уму размышлять о чем угодно, но его уже не занимали добро и зло. Я дал волю устам моим произносить все что угодно, но они не заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновку.

Прошло девять лет, и мой ум отпустил поводья мыслей, мои уста были свободны для речи. О правильном и ложном, о полезном и вредном уже не ведал я, для меня ли, для других. Внутреннее и внешнее сочетались в единстве. Не было различий между зрением и слухом, слухом и обонянием, обонянием и вкусом. Все стало одним. Мой ум замерз, мое тело растворилось, плоть моя и кости слились в одно. Я перестал осознавать, на что опирается тело, на что ступает нога. И несомый ветром, как лист с дерева или сухая шелуха, я в конце концов не сознавал, то ли ветер оседлал меня то ли я -- ветер. (Глава "Ле-цзы", II]

Описанное психическое состояние очень напоминает ощущение приятного опьянения -- и при этом без неотвратимого похмелья "завтра утром", присущего алкоголю! Это сходство было отмечено Чжуан-цзы, который писал:

Пьяный, вывалившийся на ходу из повозки, может сильно разбиться, но не до смерти. Кости у него такие же, как и у других людей, но несчастья он встречает иначе, потому что его дух пребывает в состоянии безопасности. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Мысля о жизни и смерти, удивление и страх не проникли к нему в сердце, и поэтому, падая, он не сжимается от страха. Если человек.обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от Спонтанности! (19)

Поскольку и Лао-цзы, Чжуан-цзы и Линь-Цзи обладали достаточно ясным умом, чтобы создавать вполне вразумительные книги, следует признать, что эти сравнения несколько преувеличены и носят метафорический характер. Их "бессознательное" состояние -- это не кома, это то, что последователи Дзэн позднее назовут _у-синь, _буквально "не-ум", т.е. отсутствие самосознания. Это состояние целостности, в котором ум функционирует вольно и легко, и не ощущается никакого другого ума или "эго", стоящего над ним с дубинкой. Если обыкновенный человек -- это тот, кто ходит, поднимая ноги руками, то даос -- это тот, у которого ноги идут сами.

Различные отрывки даосских текстов наводят на мысль, что у-синь, "не-ум", используется умом точно так, как мы используем глаза, когда останавливаем взор то на одном, то на другом предмете, не делая особых усилий разглядеть его. Как пишет Чжуан-цзы:

Младенец целыми днями глядит вокруг не мигая, потому что глаза его не сфокусирован на каком-нибудь одном предмете. Он идет, сам не зная куда, он останавливается, не сознавая, зачем. Он сливается с окружающим миром и двигается вместе с ним. Таковы основы ментальной гигиены (23)

Или в другом месте:

Если ты отрегулируешь свое тело и сосредоточишь на одном свой взор -- гармония небес снизойдет на тебя. Если ты сделаешь целостным свое осознание и соберешь мысли, на тебя снизойдет дух... Дэ (добродетель) окутает тебя и Дао приютит тебя. Взгляд твой станет подобным взору новорожденного агнца, который ничего нигде не ищет. (22)

"Неактивное" действие ума можно продемонстрировать и на любом другом органе чувств. Это все равно что слушать, не напрягая слух, обонять, не втягивая с усилием воздух, ощущать вкус, не чмокая языком, и касаться предметов без нажима. Каждое из этих действий -- частный случай деятельности ума, которое присутствует в каждом из них, у китайцев получило особое имя -- синь.

Этот термин настолько важен для понимания Дзэн, что следует предварительно пояснить, что даосизм и -- шире -- китайская мысль вообще понимают под этим словом*.

(Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синъ) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:

Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу --
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
_Что это за человек? _(22)

Мы обычно переводим синь как "ум" или "сердце", но оба эти перевода неудовлетворительны. Его первоначальная идеограмма напоминает не то сердце, не то легкие или печень, а когда китаец говорит о _синь, _он часто указывает пальцем куда-то посреди груди, чуть пониже сердца.

Если перевести синь как "ум", "сознание",-- получается нечто слишком интеллектуальное, связанное с корой головного мозга; если же перевести -- "сердце" -- в современном языке это вызывает ассоциации с чем-то эмоциональным, даже сентиментальным. Трудность и в другом: _синь _употребляется не всегда в одном и том же значении. В выражении "у-синь" "синь" означает некое препятствие, которое подлежит устранению, а иногда синь выступает почти как синоним Дао. Особенно часто это бывает в Дзэн-буддийских текстах, где сплошь и рядом встречаются такие словосочетания как "первоначальный ум" (пень-синь), "ум Будды" (фусинь), а также "вера в ум" (синь-синь). Это явное противоречие снимается тем основополагающим соображением, что "ум не ум", т.е. синь истинно эффективен, когда действует, как бы отсутствуя. Точно так же глаза видят хорошо, когда они не видят самих себя, т.е. точек и пятнышек в воздухе.

Скорее всего, синь обозначает взятое в целом функционирование психики человека, а в более узком смысле слова -- центр психической деятельности, который связан с центральной точкой в верхней части тела. Соответствующее японское слово кокоро обладает еще большим числом тонких оттенков значения, но пока достаточно подчеркнуть, что, переводя синь как ум (довольно расплывчатый термин), мы здесь имеем в виду не только интеллектуальный, мыслящий ум и даже не только верхний слой сознания в целом. Ибо, как учит даосизм и Дзэн-буддизм, центр психической деятельности человека не находится в его сознательном мышлении, и вообще в его "эго".

Когда человек научился отпускать свой ум так, что тот начинает действовать со всей присущей ему от природы цельностью и спонтанностью, -- в человеке начинает проявляться особого рода свойство или сила, которую называют дэ. Это не добродетель в теперешнем смысле слова как нравственная безупречность, а скорее в старом смысле, ассоциирующемся с эффективностью, когда говорят о целительных свойствах растения. Далее, дэ есть естественная и спонтанная сила, свойство, которое нельзя культивировать или имитировать каким-либо сознательным образом. Лао-цзы говорит:

Высшее дэ - не есть дэ,
Поэтому оно обладает дэ.
Низшее дэ -- не отпускает дэ,
Поэтому оно -- не дэю
Высшее дэ -- не действует (у-вей) и не
имеет цели.
Низшее дэ -- действует и преследует цель (33).

Буквальный перевод обладает глубиной и выразительностью, которые исчезают в парафразе типа:

"Высшая добродетель не осознает себя добродетелью, поэтому она добродетель. Низшая добродетель не может обойтись без виртуозности, поэтому она не добродетель".

В то время, как конфуцианство проповедовало добродетель, состоящую в искусственном следовании правилам и предписаниям, даосы подчеркивали, что такая добродетель конвенциональна и не подлинна. Чжуан-цзы сочинил следующий воображаемый диалог между Конфуцием и Лао-цзы:

--_ Скажи мне,-- сказал Лао-цзы,-- в чем состоит милосердие и долг перед ближним?_

--_ Они состоят,-- ответил Конфуций,-- в способности радоваться вместе со всем миром, во всеохватывающем чувстве любви без тени "Я". Вот в чем милосердие и долг перед ближним._

-- __Какая чушь!-- воскликнул Лао-цзы. -- Разве универсальная любовь содержит в себе противоречия? Разве уничтожение "Я" не есть положительная проявление "Я"? Господин мой, если вы не хотите лишить империю источников жизни -- вот перед Вами универсум, его порядок нерушим; вот солнце и луна -- свет их неизменен; вот звезды -- их созвездия не меняются; вот птицы и звери -- они живут стаями и стадами, без перемен; вот деревья и кустарники -- они растут снизу вверх -- все без исключения. Будьте им подобны. Следуйте Дао и будьте совершенны. К чему эта бесплодная погоня за добрыми делами и справедливостью -- это все равно что бить в барабан, отправляясь на розыски беглеца. Увы! Господин мой, как много путаницы внесли Вы в сознание человека. (13)__

Даосская критика конвенциональной добродетели относится не только к сфере нравственной, но и к искусству, ремеслу, торговле. Вот что пишет Чжуан-цзы:

Ремесленник Чуй умел рисовать круги от руки ровнее, чем циркулем. Казалось, его пальцы так естественно приспосабливаются к тому, над чем он трудится, что ему совсем не приходится напрягать внимание. Его ум при этом оставался Одним (т.е. целостным) и не знал пут. Если ты не замечаешь пальцев ног -- значит туфли впору. Если не чувствуешь своей талии, значит пояс не давит. Когда сознание не отмечает ни положительного ни отрицательного, значит сердце синь легко... И тот, кому "легко", всегда легко,-- и не сознает, что эта "легкость" легка. (19)

Так же, как ремесленник, обладатель _дэ _обходится без искусственного циркуля, художник, музыкант, повар не нуждаются в конвенциональной классификации, присущей различным видам искусства. Лао-цзы говорит:

Пять цветов ослепляют зрение.
Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус,
Охота и погоня волнуют сердце,
Цель, которой трудно добиться, губит
способности человека,
Вот почему мудрый делает запасы для
желудка, а не для глаза. (12)

Это ни в коем случае не следует понимать как аскетическую ненависть к чувственному опыту. Смысл этого отрывка как раз в том, что восприимчивость глаза к цвету гораздо шире, чем фиксированное представление о пяти и только пяти цветах. В действительности существует лишь последовательная смена бесчисленных оттенков, и расчленение их на отдельные цвета с помощью наименований отвлекает внимание от тонкости этих переходов. Вот почему "мудрый делает запасы для желудка, но не для глаза" -- значит, что он судит, исходя из конкретного содержания переживания, а не из того, насколько это переживание соответствует теоретическим нормам.

В конечном счете получается, что дэ -- это немыслимая искусность и творческая сила естественной и спонтанной деятельности человека -- сила, которая блокируется, когда пытаются овладеть ею посредством какого-то формального метода или приема. Это как искусство сороконожки из известной песенки -- управлять сразу всеми своими сорока ножками.

Сороконожка была вполне счастлива,
До тех пор пока жаба в шутку
Не спросила ее: "Скажи, пожалуйста,
В каком порядке движутся твои ножки?"
Сознание сороконожки так напряглось,
Что она лежала в канаве в полной прострации,
Размышляя над тем, как сдвинуться с места.

Глубочайшее уважение к дэ пронизывает все высшие достижения культуры Дальнего Востока, так что дэ является основным принципом всех видов искусства и ремесла. Хотя эти искусства и пользуются чрезвычайно сложной и, с нашей точки зрения тончайшей техникой,-- сама по себе она все же считается второстепенной, всего лишь средством. Лучшие же произведения искусства содержат элемент случайного. Это не просто мастерское подражание случайному, притворная спонтанность, за которой искусно скрыт продуманный план. Представление о дэ в искусстве затрагивает несравненно более глубокий и подлинный уровень. Культура даосизма и Дзэн придерживается убеждения, что каждый человек может стать без всякого намерения со своей стороны источником самых чудесных неожиданностей.

Итак, даосизм -- это чисто китайский путь освобождения, который, слившись с индийским буддизмом Махаяны, породил дзэн-буддизм. Даосизм -- это освобождение от конвенций и высвобождение творческой силы дэ. Всякая попытка описать и сформулировать его в словах или в последовательных мыслительных знаках с неизбежностью приводит к неминуемому его искажению. Эта глава поневоле представила даосизм в виде то ли виталистской, то ли натуралистической философии. Западне философы, увы, постоянно терзаются, обнаружив, что не могут сойти с избитой колеи привычных представлений. Как бы они ни старались, их "новая" философия оказывается обновленным вариантом прежних идей -- монизма или плюрализма, философии реалистической или номиналистской, виталистской или механистической. Ведь это единственно возможные альтернативы, которые представляют нам конвенции самой мысли: они не могут ничего обсуждать, не обозначив предмет в своем собственном языке. Когда попытаешься изобразить на плоскости третье измерение, обязательно будет казаться, что оно то и дело сливается то с длиной, то с шириной. Или, как говорил Чжуан-цзы:

Если бы слов было достаточно, то, проговорив целый день, мы сумели бы исчерпать Дао. Поскольку же слов недостаточно, то, проговорив целый день, можно исчерпать лишь материальное. Дао -- нечто вне материального. Его не выразить ни в словах, ни в молчании. (25)

Источник:
Алан В. Уотс. ПУТЬ ДЗЕН. Пер. с англ. - К.: "София", Ltd., 1993. - 320 с.
Текст взят с адреса: http://www.humans.ru/humans/88100
Аватара пользователя
Александр
Admin
 
Сообщения: 3778
Зарегистрирован: 29 июл 2008, 02:41
Откуда: Краснодар

Сообщение Александр Дорошев » 26 фев 2010, 13:02

Дао, тема серьёзная...и многогранная....
Аватара пользователя
Александр Дорошев
Admin
 
Сообщения: 737
Зарегистрирован: 30 окт 2008, 13:09

Сообщение Александр » 26 фев 2010, 21:58

Согласен. Это только первое знакомство с ДАО. Источников по ДАО можно поднять не мало, расчитываю на то, что это только начало и тема пополнится сообщениями других участников форумов.
Аватара пользователя
Александр
Admin
 
Сообщения: 3778
Зарегистрирован: 29 июл 2008, 02:41
Откуда: Краснодар

Сообщение werdy » 14 июн 2010, 15:56

Предлагаю попробовать поделиться, своими словами естественно, своим пониманием И-Цзин.
Я считаю её не теорией, методикой, а именно в том аспекте, что и было тут сказано, -это некая иная платформа восприятия реальности.

Начну с себя.
базовые понятия основываются на таких невыразимых в окончательном их постулировании понятий , как ЯН и ИНЬ.
Это конечно каждый должен прочувствовать в себе сам.
Вот и предлагаю написать несколько вариантов , примеров своего понимания.

ЯН - светлое, активное, внешнее, день, явное, мужчина...
Инь - темное, скрытое, не явное, ночь, постоянное....

И в качестве практического "задания" опишите, что в авторучке Ян-ского , а что Инь-ского. Своими словами и понятиями. Важно конечно не сколько истинность, а сама процедура научению себя так мыслить.
Или еще вот для поразмышлять.

- образование и опыт работы, что из них что?
- слух и зрение...
- в компе, хард, железо и софт...
Попробуйте разнести это по категориям ЯН-ИНЬ? с обоснованием.

Если кто так же придумает свои "примеры" я тоже попробую ответить... Это же не экзамен, а беседа.

И-Цзин - это конечно практика...сама основа для практики

Если это не совсем в тему. тут же филосовские вопросы, то ..ну не знаю. Но было бы интересно на примерах опробовать навыки мышления тем языком.
Нет большего греха, чем грех недовоплощения.
Аватара пользователя
werdy
Активный участник
 
Сообщения: 51
Зарегистрирован: 22 апр 2010, 15:02
Откуда: Калининград

Сообщение Александр Дорошев » 17 июн 2010, 18:23

werdy писал(а):И в качестве практического "задания" опишите, что в авторучке Ян-ского , а что Инь-ского.


Пример интересный.
Я, так пологаю что чернила в авторучке ИНЬские. Но, когда они попадают на бумагу становятся ЯНскими. Или я ошибаюсь? ;)
Последний раз редактировалось Александр Дорошев 18 июн 2010, 12:36, всего редактировалось 1 раз.
Аватара пользователя
Александр Дорошев
Admin
 
Сообщения: 737
Зарегистрирован: 30 окт 2008, 13:09

Сообщение Александр » 17 июн 2010, 19:31

Саша писал(а):
werdy писал(а):И в качестве практического "задания" опишите, что в авторучке Ян-ского , а что Инь-ского.

...чернила авторучке ИНЬские. Но, когда они попадают на бумагу становятся ЯНскими.

Всё железно сходится, свойства чернил изменись, были внутренними, стали внешними.

По аналогии можно сказать, что открывая внутренне видение, мы имеем дело с преобладанием Инь-ского начала, а когда дело дошло до внешнего видения, то с Ян-ским. Самым оптимальным гармоничным сочетанием этих двух начал считается их соотношение друг к другу 66,6 - 33,3%%.

Верди отпостился в духе парадоксальной психологии и все, кроме Саши задумались!

Чтобы прояснить немного ситуацию предлагаю сначала немного ознакомиться с содержанием "Инь, ян - на Викепедии" и в Викиучебнике.


Материал из Википедии — свободной энциклопедии.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0% ... 1%8F%D0%BD

Изображение

Даосская монада, изображающая концепцию Инь-ян

Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных концепций древнекитайской философии.

В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, мужское, внешнее, небесное, доброе; Инь — чёрное, женское, внутреннее, земное, злое.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии.В 5-3 вв. до н.э.в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь-ян-свойствам у китайцев и японцев различаются[1]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.


Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).
Изображение

Пять стихий и три круга: зелеными стрелками обозначен круг порождения, красными - круг преодоления, синими - круг контроля (погашения).

Литература

* Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь - Ян в сравнительном освещении.// Восток. М., 2003. № 5. С. 17-31.
* Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221.ISBN 5-7525-0162-8


Инь и Ян
Материал из Викиучебника



Базовой концепцией китайской медицины является наличие в мире трех первоначал (духа, материи и смешанного состояния (энергии), и в смешанном состоянии - двух начал (Инь и Ян)

Причина возникновения болезней заключается именно в дисбалансе смешанного состояния (ци), так как в чистом духе болезней нет, а чистая материя представляет собой просто неструктурированную массу. Поэтому наиболее важным для медицинских целей является понимание строения смешанного состояния.

Наиболее простой способ классификации состояний ци - классификация по Инь и Ян. К первоначалу Инь относится все низкое, холодное, Тяжелое, пассивное, а к первоначалу Ян - высокое, горячее, легкое, активное.

Более подробно:

Инь - это сжатие, положение внутри, время, движение сверху вниз, фиолетовый или черный цвет, холод, тяжесть, вода, протон, женское, пассивное, вещество.

Ян - это расширение, положение снаружи, пространство, движение снизу вверх, красный, белый цвета, жар, легкость, огонь, электрон, мужское, активное, реакция.

http://ru.wikibooks.org/wiki/%D0%98%D0% ... 0%AF%D0%BD

Для Верди у меня будет такое "задание":
-Есть МИД и есть МВД. Где какое начало?
-Процесс питания и процесс выделения. Где Ян-ский и где Инь-ский процесс?

А теперь вопрос с "кандибобером": В горах имеется запас снега и льда. В настоящее время, в связи с резким потеплением, начался процесс интенсивного таяния этих запасов, в результате чего формируется поверхностный сток, который повышет водность горных рек, впадающих в основное русло р. Кубани. Где здесь Инь-ские и где Ян-ские процессы?
Аватара пользователя
Александр
Admin
 
Сообщения: 3778
Зарегистрирован: 29 июл 2008, 02:41
Откуда: Краснодар

Сообщение werdy » 18 июн 2010, 13:47

Спасибо Саши, спасибо Александру.
Я предложил активное освоение в понимании таких вот базовых принципов. без ориентации процесса думания в эту сторону все методики превращаются лишь в гимнастику.

Саша попробуй ответить на вопрос про компик. Хард и Софт. И остальные.

Про ручку. Янское в ней конечно её форма и цвет. Иньское в ней цвет её чернил. Но Иньское это так же и её способность писать, хотя когда эта способность реализуется, она становиться Янским. Это важно понять. То есть когда чернила ложатся на бумагу, бумага как среда постоянное есть Иньское а чернила становятся Янскими.
тут важно натренировать себя на понимание динамики превращения а не опираться на бинарную логику (статичную истину) вот оно так ,а это так.
Оно всегда в процессе, День в своем развитии неминуемо переродиться в ночь.

Кстати на японском языке черная ручка (черная внешне) и черная ручка (пишущая черными чернилами) СОВЕРШЕННО разные слова, даже разные части речи! там это различие сохраняется.

Александр.
Думаю мы с тобой можем поизвращаться в таких вот "загадках" ;)
Я потому и повел разговор в то русло, что читать вики можно, но часто оно без практических навыков мало что дает.
Вот и поиграемся.
МИД и МВД, это что? Это социальные структуры или какая то аббревиатура эзотерики?

На второй вопрос можно я повременю? С ответом. По причине которую ты поймешь в дальнейшем, по мере развития темы (Я надеюсь)

Тут без проникновения во второй уровень (как в И-Цзин) будет немного не так явно.

Хотя для начала.
Янский процесс это таяние.
Иньский сам уровень реки.
Динамика это, воздействие Ян на Инь и побуждения ИНЬ ( уровень) к изменению, повышению.
НО более внятно это можно рассмотреть немного далее.
На подуровнях. К чему я собственно и хочу привести.

Пожалуйста, ответьте на мои вопросы заданные выше. Еще раз говорю, это не экзамен , это лишь повод для поразмышлять.

С надеждой на понимание...


ps
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов)

Небольшое , но важное уточнение... У-Син это не совсем 5 первоэлементов. Син это глагол, выражающий суть движения.
БОлее внятный перевод и более верно выражающий смысл это скорее - 5 первопричин движения. Динамики и развития Мира.
Я отмечаю этот момент по причине его важности, Ян и ИНь это взаимно перерождающиеся "явления". Не статика!
Нет большего греха, чем грех недовоплощения.
Аватара пользователя
werdy
Активный участник
 
Сообщения: 51
Зарегистрирован: 22 апр 2010, 15:02
Откуда: Калининград

Сообщение TERIER » 18 июн 2010, 19:30

Да-а... битва слонов продорлжается )
Ну и пусть. Они, ведь, практически, одногодки...
TERIER
Активный участник
 
Сообщения: 229
Зарегистрирован: 23 янв 2010, 03:35
Откуда: Калининград

Сообщение Александр Дорошев » 18 июн 2010, 20:27

werdy писал(а):Саша попробуй ответить на вопрос про компик. Хард и Софт. И остальные.

Это ж сколько писать! А я - ленивый :neutral: Главное что суть я понял. Встречный вопрос о ручке. Где там Ден?
Аватара пользователя
Александр Дорошев
Admin
 
Сообщения: 737
Зарегистрирован: 30 окт 2008, 13:09

Сообщение TERIER » 18 июн 2010, 22:07

Что за Ден такой ?
TERIER
Активный участник
 
Сообщения: 229
Зарегистрирован: 23 янв 2010, 03:35
Откуда: Калининград

Сообщение Александр » 19 июн 2010, 00:51

МИД - Министерство иностранных дел всегда было.
ВМД - министерство внутренних дел. ;)
Хорошо один ход сделаем. Вы опускаете ручку к бумаге, чтобы писать, увеличивается соотношение Инь к Ян в пользу Инь, но вот Вы задумались и поднимаете ручку, здесь будет изменение происходить разумеется наоборот!

А вообще я заметил, что Вы любите устанавливать свои порядки.

А теперь присмотритесь к нашим темам, здесь такая традиция, что нужно сначала рассказать, чтобы всем включая самого начинающего стало понятно, а потом что-то с него испрашивать.
Так что есть шанс ещё нас "допросветить". А уж тогда ответы пойдут как из рога изобилия, успевайте только всеми четырьмя руками ловить их.

Ну а пока сами отправимся в "поход за знаниями":
http://starlion80.narod.ru/
Новая матрица изменения Начал.




АБСОЛЮТИЗАЦИЯ МАТРИЦЫ ЕДИНЕНИЯ НАЧАЛ МИРОЗДАНИЯ.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ АБОРТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ ЗЕМЛИ.
НОВОЕ ИНКАРНАЦИОННОЕ ПОЛЕ ЗЕМЛИ.
САНАЦИЯ КАРМЫ МИРОЗДАНИЯ ПО ЖЕНСКОЙ ЛИНИИ.
КОВЧЕГ АУТОГЕННОСТИ МИРОЗДАНИЯ.
ОСТАНОВКА СВЕРТКИ МАТРИЦЫ ТРЕХМЕРНОГО МИРОЗДАНИЯ.



New Age Masters, июль 2008 г


«Люди так увлеклись фантастикой,
что уже воспринимают за нее реально
происходящие вещи»

Эль Мория, Владыка Шамбалы
Июль 2008г.


Продолжаем разговор о кардинальном преображении Мироздания, произошедшем в первой половине 2008г. по земному летоисчислению. Уже мало для кого является секретом то, что сейчас во всем проявленном Мироздании развернулись глобальные процессы Преображения, состоящие из декармизации (освобождения от кармы) и аутогенизации (возвращение к состоянию Божественного Совершенства).


Совсем недавно мы писали об уникальной операции, проведенной Высшим Разумом – перезагрузке Матрицы Единения Начал. Новосозданная матрица стала свободной от дефекта Творения – она была реаутогенизирована. Но нюанс в том, что она была перезагружена и возрождена по старой схеме. Напомним, что Матрица Единения Начал – это состояние единства и слияния двух Перводифференцированных Начал Мироздания – Жнского и Мужского. На планах проявления то или иное Начало приобретает преобладающий признак. Это значит, что в, например, трехмерном человеке, который является мужчиной, преобладает мужское начало, а в женщине – женское.


Идеальным считается коэффициент 66,66 на 33,33% в пользу преобладающего полового признака. Именно этот «золотой» коэффициент и является постоянной пропорцией Матрицы Единение Начал, поскольку считается, что именно такое соотношение мужского и женского начал в Формах Разума является оптимальным и равновесным, обеспечивающее адекватное течение и взаимодействие фундаментальных энергий Бытия.

Графической Мандалой матрицы единства Начал является хорошо известное изображение «инь-ян». Хотя, сколько мы их не видели, почему-то все они были не совсем правильными. Видимо, и ее Высшая Суть и точный вид затерялся в веках. Идеальная матрица Единства и Гармонии Начал должна иметь такой же вид, что и нынешняя, с той лишь разницей, что шары (круги) внутри двух капель должны отображать золотую пропорцию – 33,33 на 66,66%.

Вот что пишет об инь-ян Википедия: инь – ян - одна из основных концепций древнекитайской философии.В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, активное начало, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, пассивное начало, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д.

Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли»— абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов.

Сама графика Мандалы ясно указывает на единство Начал, а также на то, что в каждом из Начал присутствует доля другого Начала. Поэтому, размер шаров (кругов) в правильной Мандале должен быть не случайным, а строго просчитанным.

Изображение

Матрица Инь-Ян


Надеемся, что кто-нибудь сможет изобразить это.

Так зачем же потребовалось снова преображать Матрицу Единения Начал, практически сразу после того, как она была свернута в Абсолюте и выделена вновь? Две причины. Осталась карма женского Начала, это высшая карма Мироздания, идущая по женской линии. А Матрица единения начал – это как раз и есть первоисток Женского Начала Мироздания. Перезагрузка этой матрицы стала возможна не благодаря отработке карме Мироздания по женской линии, а в силу кармического кредита – временной блокировке этой кармы и ее сосредоточие в одном из мужских высших Логосов Мироздания.

Поэтому первоочередной задачей Высших сил после аутогенизации Матрицы Единения Начал стало погашения кармического кредита по женской линии.

Этот кредит состоит из кармы основных первичных носителей женского Начала, предавших Творца и ставших на путь тьмы: это Лилит, Кали, Геката, Морана и т.д. К сожалению, большую долю кармы Мироздания по женской линии формируют и представительницы Света - София и Ева, принявшие неосознанное участие в грехопадении.

Глобальная работа по нейтрализации кармического кредита женсколинейной кармы была проведена на Пасху 2008 года. Представительницы прекрасного пола Мироздания, как принято говорить у нас на Земле, образовали единое Женское Сердце, посредством объединения Сердец – Монад и Ядер Каузальных Тел. В этом принимали участие Матерь Мира София, Богини Пантеона Богинь Матери Мира, Богиня Милосердия Гуань-Инь и наша Юна.

В Пасхальную Ночь, в полночь, они подняли свои каузальные и монадические вибрации до состояния максимального форсажа, после чего началась реакция Абсолютного Лучистого Синтеза – высшая степень реакции, в результате которой образуется Абсолютный Свет и колоссальная энергия. В этом Лучистом Реакторе из Женских Сердец была сожжена вся кредитная карма по женской линии. Конечно, физическому телу Юны было очень тяжело: параллельно шла другая работа, и Сердце работало со сверхчеловеческой нагрузкой.

После завершения нейтрализации кармического кредита по женской линии, благодаря которому удалось перезагрузить Матрицу Единства Начал Мироздания, результатом которого стало ее редифференциация в свободном от кармы Дефекта Творения формате, было Расширенное заседание Эволюционного Комитета. После длительных дискуссий на нем было решено пойти на немного рискованный эксперимент, целью которого ставилась сверхаутогенизация (или, по-другому, абсолютизация) Матрицы Единства Начал.

Кстати, возвращаясь к теме кармы Мироздания и Дефекта Творения, следует упомянуть об одном очень интересном феномене. Касается он святая святых трехмерного физического мира – атомного ядра. Все знают, что оно состоит из протона и нейтрона, а во внешнем слое еще и из электрона. Так вот мы совсем недавно узнали, что такая схема, оказывается, не только несовершенна, но и ущербна, поскольку допускает возможность деградации материи и расщепления ядра атома.

Что же получается? В идеале ядро атома должно быть тождественно ядру Монады и отражать принцип дуальности Мироздания и единства в нем Двух Начал – мужского и женского. Протон – это мужское Начало, электрон – женское, а нейтрон – это нейтральная субстанция, уравновешивающая и разделяющая женское и мужское начало в атомном ядре.

Идеальная модель строения ядра атома – это матрица Единения Начал Мироздания! То есть единство протона и электрона. Все! Такой модели не нужна нейтральная, уравновешивающая сила. Ядро атома, сотворенное по модели Матрицы Единства начал совершенно и неуничтожимо. Оно способно вырабатывать в себе колоссальное количество энергии, это достигается за счет взаимодействия противоположных Начал – мужского и женского.

Вскоре мы будем писать о том, что в будущем, после абсолютизации всего проявленного Мироздания, ядро атома и ядро Монады будут построены по единой концептуальной схеме, отражающей принцип построения Новой Плеромы и Новой Матрицы Единения Начал.

Нет, конечно, Матрица Единения Начал и в нынешнем виде была совершенна. НО… Высшие Иерархи Мироздания посчитали, что можно сотворить ее еще более совершенной. Дело в том, что на высших планах Начала Едины, и это единство проявляется почти во всем, например, в единстве и равенстве Начал в Ядре Монады.

Необходимость разделения преобладающего полового (или, если хотите, Начального) Признака у Логоических Форм Разума возникает только по мере их нисхождения в проявленную Материю. Причем, это касается не только человека, половая дифференциация есть и у Звезд, и у Планет.

Рабочая группа Иерархии Света, изучавшая эту проблему, предложили новый формат Матрицы Единения Начал. И ее единственным и главным отличием от изначальной была лишь одна деталька: новая модель Матрицы должна иметь плавающий, нефиксированный коэффициент Присутствия (проявленности) того или иного начала. Это значит, что она становится гибкой и адаптивной к любой ситуации, в которой может оказаться та или иная форма жизни.

Другими словами, Носитель Обновленной Матрицы будет обладать большими эволюционными возможностями, позволяющие ему эффективно находиться в любой реальности Мироздания, включая свою собственную. Новая матрица способна в любой момент, исходя из фактического баланса энергий, увеличить или уменьшить коэффициент Проявленности Начал в ее носителе.

Если, например, у мужчины, по какой то причине, возникнет временная ситуативная потребность принять или провести работу с Женской Первоэнергией Творения, то его коэффициент гармонии Начал в Матрице плавно изменится в сторону преобладания Женского Начала, и после прекращения такой необходимости снова вернется в норму: 33 на 66%. То же самое и с женщинами. При этом никаких отклонений на физическом и физиологическом планах наблюдаться у него не будет.

В новой матрице задаются новые экстремумные значения для Начальных Энергий: 88 на 12%. Это означает, что при любых обстоятельствах значение преобладающей Начальной Энергии не упадет ниже 12%! Новый формат Матрицы Единения Начал открывает перед Логоическими Формами широчайшие эволюционные возможности. На Эволюционном Совете было решено протестировать новую Матрицу, для чего были отобраны добровольные дипольные пары. Ну, как вы понимаете, и нам пришлось поучаствовать в этом деле, тем более, что весь смысл обновления и заключается в ее применении в плотном трехмерном мире физической материи.

Тестирование Матрицы должно было состояться в реальных условиях, так сказать, на Поле и уровне Высшего Мироздания. При этом, было решено, что в случае, если новая матрица окажется эффективнее прежней, то все Мироздание перейдет на нее. Этот эксперимент был проведен в ночь с 22 на 23 мая 2008г. Так получилось, что мы с Юной в это время были не вместе, я жил и работал в снятом частном секторе на Черном море, а Юна была дома, в Симферополе.

Высшие Силы поработали на славу, создав требуемые для проведения эксперимента условия. Основным «техническим» требованием для преображения матрицы Единения Начал была ее абсолютная поляризация – т.е. полное, стопроцентное разделение и обособление мужского и женского Начал. Из нас полностью «выкачали» противоположные Начала, аспекты друг друга, то есть меня оставили абсолютно без энергии женского Начала, ну а Юну, соответственно без Мужской.

У нас, как по команде, перестали работать сотовые телефоны (зная высшую природу этого явления, на этот раз мы не имеем кармических претензий к нашему сотовому оператору!). Через некоторое время сбой дала и нервная система, мы уже начали думать друг о друге всякую чушь и глупости. НО должны вам сказать, что полная поляризация Начал – это, наверное, самая изощренная в истории Вселенной пытка. Это непередаваемое состояние лишенности чего-то родного и святого, того, без чего не только жить нельзя, но и сама жизнь теряет всяческий смысл.

Хотя сейчас, после того, как прошло время и пришло осмысление произошедшего, мы благодарим Бога и Высшие Силы за то, что у нас была возможность все это пройти, испытать и прочувствовать. Истинно, люди познают счастье, здоровье, Любовь обычно только тогда, когда теряют его. Или, по крайней мере, задумываются об этом. Мы же получили уникальный шанс прочувствовать состояния Творения, лишенное одного из Первоначал.

Это настолько страшное и безысходное состояние, когда твои тонкие тела и душа буквально задыхаются сами в себе. Это ужасно! Единственное, что мы можем сказать человечеству: Люди! Цените и любите противоположное Начало Мироздания! В любой форме, в Любом виде. Осознайте его святость, ценность и незаменимость! Без него мы никто! А оно, соответственно, без нас. Лишь в единстве и гармонии есть счастье и Любовь!

Это истерическое состояние продолжалось всю ночь, при этом дико болело Сердце, было очень высоким давление (его приходилось сбивать лекарственными препаратами), все тело было в конвульсиях и все горело, кожа постоянно покрывалась потом. И еще нервы. Состояние истерики, ощущение, что остался один во всем Мироздании, никому не нужным, сопровождалось обильным слезоотделением. Причем состояние у нас двоих были абсолютно одинаковым.

За это время наша Матрица Единства Начал была преображена по новой схеме, предложенной Советом Иерархии Света. Новосозданная Матрица была запущена у всех участников эксперимента одновременно, на рассвете. Мы в этот момент почувствовали резкое облегчение, сразу, как по команде, заработали мобильные телефоны, и мы смогли связаться друг с другом и услышать голос друг друга. А большего в этот момент нам ничего не было нужно! Было состояние Абсолютной Любви, когда лишенные друг друга Первоначала ринулись навстречу друг другу, чтобы навсегда объединиться!

Жизнь снова обрела смысл и захотелось жить! Правда, мы были обессилевшие от нечеловеческого напряжения и усталости, поэтому мы уже не могли осознавать, чем завершился эксперимент. Все это будет позже. В то время мы еще не понимали, что План Творца был исполнен, и Его воля выполнена! Весь следующий день мы были в полуреальности, как в полубессознательном состоянии, уже вовсю работала новая матрица и ее новая энергетика, к которой наши организмы еще не успели привыкнуть, еще доставляла нам очень тяжелые состояния и ощущения. Реально по-человечески заснуть нам удалось только после обеда, и спали мы беспробудным сном до самого следующего даже не утра, а дня.

Тогда то мы и узнали результаты эксперимента и то, что Мироздание уже начинает жить по Новой Матрице Единства Начал! Со временем на новую матрицу будут «переведены» все Высшие формы Разума, а также обычные люди, если они изъявят такое желание. Мы, как одни из Хранителей Начал Мироздания, также планируем осуществлять прописку Новой Матрицы Гармонии Начал в тонкие и каузальные тела людей в рамках одного из следующих курсов нашей Школы Космоэнергетики New Age Masters. А сейчас мы вместе с нашими Учителями изучаем ее воздействие на человека.

Уже сейчас совершенно очевидно, что с помощью Новой Матрицы Гармонии и Единства Начал возможно проявление всех фундаментальных энергий Абсолюта, как в Мироздании, так и в отдельно взятой форме Жизни, например, человеке.

Также мы хотим вкратце рассказать еще о двух важнейших событиях, произошедших в отчетный период. Первое событие – это полная свертка абортной реальности Земли. Если вы помните, пару лет назад мы писали о глобальной работе по санации абортной реальности нашей планеты.

За истекшее время этот процесс был полностью завершен. Так называемые «повторники» (повторно абортируемые души-монадоносители) были выведены из зоны мертвой реальности, реабилитированы и переведены в натальную зону Инкарнационного Поля Земли. Теперь, если они все же захотят воплотиться, Кармическо-попечительский Совет лично подыщет им подходящих высокодуховных родителей.

Также полностью решен вопрос с обработкой абортируемых душ в реальном масштабе времени. Такие души сразу улавливаются, реабилитируются и повторно выводятся в натальную зону (зону, из которой происходит зачатие), но их уже сопровождают представители Попечительского Совета, подбирающие им таких родителей, которые очень хотят иметь детей (включая, в основном, бесплодные пары), чтобы исключить повторный аборт.

Все это создало предпосылки для полного преображения абортной реальности и превращения ее в инкарнационное поле. Напомним, что абортная реальность – это мутировавшая часть инкарнационного поля Земли, разросшаяся до уровня реальности. Она, вместе с кармическим планом и некрореальностью, являлась частью единой кармической реальности Мироздания – мутированного Каузального Плана Бытия.

Для полной свертки оставшейся активной части абортной реальности ее нужно было свернуть и преобразить. И в этой работе могли принимать участие только женщины. В данной работе принимали участие две представительницы Женского Начала Творения – Богиня Милосердия Гуань-Инь и наша Юна. В течение нескольких тяжелейших дней они «всасывали» в себя, в свои Сердца, Лучистокаузальные и Монадические Тела (ибо реальность существует именно на этих высших планах Бытия, соответствующих в человеке каузальному и монадическому уровням) остатки активной абортной реальности, в которой на тот момент не осталось ни одной души абортного ребенка. За этим зорко следили Владыки Иерархии Света.

Пропуская их через сформированный Портал Абсолютного Света и Любви, Юна и Гуань-Инь очищали и преобразовывали абортную реальность таким образом, что она становилась естественной субстанцией – «световой тканью» планетарного инкарнационного поля. На выходе из них, эта субстанция улавливалась и интегрировалась в поле Воплощений Земли, формируя в ней отдельный слой, зону. В эту зону смогут в ближайшее время начать массово воплощаться монадоносители высших духовных цивилизаций Вселенной, чтобы продолжить свою эволюцию на Обновленной в результате Квантового Перехода Земле.

Возможно, это будут индиго-дети – представители Высшего Разума и новый засев человеческой Расы Боголюдей, возможно, они сформируют свой собственный Логос. В скором времени на Земле смогут начать массово воплощаться и леоминорийцы – представители гибнущей планеты Нэмэлмика в созвездии Малого Льва, о которой мы писали еще в далеком 2002 году.

Все дни, пока это продолжалось, наша Юна была в полубессознательном состоянии, она вся горела, а температура тела было 40 градусом, Сердце работало в бешеном ритме. Мне, Starlion, иногда удавалсь вывести и буквально донести ее на Священную Гору Чатыр-Даг, на Крымский Храм Мира, где она вместе с Гуань-Инь проводила сознательные работы по полной нейтрализации абортной реальности.

Кстати, мы разгадали загадку, почему у родителей с кармой, ущербной ДНК и генетикой, рождаются идеальные индиго-дети. Все дело в том, что перед зачатием они проходят через инкарнационный «индиго» логос, который, подобно частотному инкубатору, защищает и бережет от внешних воздействий (энергоинформационных, генетических, кармически и т.д.) их собственные эволюционные качества, пока они находятся в утробе матери. Это и есть Логос Индиго-детей, их высший коллективный разум.

В итоге вся оставшаяся часть абортной реальности Земли была очищена и преображена в эталонную субстанцию Света и Любви нового инкарнационного Поля, такого, каким оно вскоре будет все. Таким образом был завершен еще один глобальный этап по санации Высшей Кармы - кармы Мироздания по женской линии.

Второе событие – это начало «сборки» Ковчега Аутогенности Мироздания. Некоторое время назад мы писали о сборке ковчега Аутогенности Трехмерного Мироздания. Этот опыт оказался настолько успешным, что Владыки Иерархии Света решили распространить его на все Мироздание

Напомним, Ковчег Аутогенности – это аккумулирование креативных Логоических копий всех аутогенных (совершенных, соответствующих образу Абсолюта, выраженному в форме) форм Жизни всех уровней и планов Мироздания. Единый Ковчег Аутогенности Мироздания собирается в Монадических Телах некоторых, специально выбранных для этой работы, Сущностях Света из Иерархии Света. Нас также пригласили принять участие в этой работе. Одновременно его копия собирается в Кристалле Иерархии Света – ядре Новой Плеромы.

Предполагается, что Ковчег Аутогенности нашего преображаемого Мироздания станет основой, Эволюционным Репером или Ядром Нового Мироздания – Новоэонья Света (или НовоПЛЕРОМЬЯ). Работа по сборке Ковчега Аутогенности Мироздания была начата на весеннее равноденствие 2008г., мы приняли участие в этой работе с Места Силы «Неаполь Скифский» в Симферополе.

Данный процесс будет продолжаться определенное время и должен кульминировать в формировании новой Матрицы Аутогенности Мироздания – эволюционной основы НовоПлеромья Света – нового совершенного Мира, в котором все Логоические формы Разума будут являть собой подобие Плеромы – Абсолютной Реальности. НО подробно мы будем говорить об этом на следующих сайтах.

Произошедшие события привели к тому, что Эволюционный Комитет и Совет Иерархии Света, после консультаций с Творцом, приостановил процесс свертки Матрицы Трехмерного Мира, о которой мы сообщали ранее. Сейчас изучаются возможности его декармизации и реаутогенизации без свертки, т.е. уничтожения. О том, как будет продвигаться этот процесс, мы будем информировать вас на наших сайтах и в наших книгах.

А сама остановка свертки трехмерного Мира (всех трехмерных Вселенных, всего физического плана произошел в ночь со 2 на 3 апреля 2008г. Может быть, именно эта дата станет для нашего Мира Вторым Днем Рождения.
Аватара пользователя
Александр
Admin
 
Сообщения: 3778
Зарегистрирован: 29 июл 2008, 02:41
Откуда: Краснодар

Сообщение Александр Дорошев » 19 июн 2010, 15:29

TERIER писал(а):Что за Ден такой ?


Понятие триединства нашло отражение в различных религиозных и философских категориях. Например: ян – ден – инь, созидание – сохранение – разрушение, рождение – жизнь – смерть, тело – душа – дух, информация – энергия – вещество и т.д. Это понятие присутствует во всех религиозных и мистических культах. У язычников – деление мира на явь, навь и правь, в индуизме – три ипостаси единого Бога БрахмаТворец, Вишну – сохранитель, Шива – разрушитель. Христианский Бог существует в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух святой. Эти ипостаси являются не последовательно, а существуют одновременно. То есть, они нераздельны, но и неслиянны, каждый имеет своё предназначение. В философии закон триединства также имеет три структурных компоненты – пассивная, нейтральная и активная (инь, дэн, ян). Пассивная (инь) обеспечивает восприятие информации, нейтральная (ден) её анализирует и принимает решение, а активная (ян) его исполняет. http://delphis.ru/delphis/content/klub- ... -soznaniya
Аватара пользователя
Александр Дорошев
Admin
 
Сообщения: 737
Зарегистрирован: 30 окт 2008, 13:09

Сообщение Александр » 19 июн 2010, 21:10

Саша великолепно першёл от дуальности к тринитарности!

А теперь исходя из теоретических основ ТДУ, используя схему объективизации идеи, расскажи нашим друзьям из самого западного на Руси града, носящего имя Всероссийского старосты Калинина, как у них появилась ручка и что было в начале!?
Полагаю, что они уже освоились в терминологии и знают что такое НМП, Бардо и МП.
Тему можно разделить и продолжить в ТДУ, а здесь оставить жирную ссылку, чтобы её нельзя было не заметить и короткое резюме.

Что касается моего предыдущего сообщения нужно радоваться, что нам дали ещё один шанс продолжить своё существование и его нужно оправдать, а оправдывать не за кружкой "живого пива", или на трибунах стадионов, а в упорных занятиях по самосовершенствованию себя и своих близких.
Аватара пользователя
Александр
Admin
 
Сообщения: 3778
Зарегистрирован: 29 июл 2008, 02:41
Откуда: Краснодар

Сообщение TERIER » 20 июн 2010, 16:24

По поводу железа и софта так Werdy никто и не ответит ?
А где умный Искатель и прочие завсегдатаи ?

Я не пишу, так как ответ знаю.
TERIER
Активный участник
 
Сообщения: 229
Зарегистрирован: 23 янв 2010, 03:35
Откуда: Калининград

Сообщение werdy » 21 июн 2010, 11:21

Зачем же так? Я не люблю устанавливать свои порядки, (у меня их просто нет) я лишь люблю конструктивный подход во всем. Тема про Дзен. Было выложена философия Инь-Ян, базовые принципы. И отметил, что считаю это скорее платформой, а не философией. То есть это вне какого то учения, это парадигма мышления, восприятия. Потому совсем не важно , чем человек занимается и что он принял за путь. Это скорее само умение идти. Восхождение, Бронников, а так далее это уже конкретное направление.
И предложил Практические задачи, потому , как лишь практика , я не разговоры, есть критерий истинности. Лишь она ставит все по местам. *
Но Вы мягко так ушли в кусты. :neutral:
Это не лень, это страх сломать свои стереотипы мышления . Показаться нелепым.
Так где тут
.... в упорных занятиях по самосовершенствованию себя и своих близких. ?

А такие простые вопросы...

И потом. что можно добавить к уже столько раз высказанному и описанному? По Инь-Ян? Только свой опыт, свое ПОНИМАНИЕ. Которое я и хотел услышать , только им стоит делиться, а не лишь ссылками на Вики. Я так думаю...

*
Мастер и Ученый пили чай. Ученый долго и интересно рассказывал о физико-химических свойствах воды. Рисовал формулы и графики. Он много говорил и физических свойствах материи.... Мастер внимательно слушал. И молчал. Потом он так же молча не прикасаясь к чашке приподнял её над столом и с поклоном передал вдруг смолкшему ученому.
- Ты Знаешь, а я Могу..
лишь сказал он.
Последний раз редактировалось werdy 21 июн 2010, 15:45, всего редактировалось 1 раз.
Нет большего греха, чем грех недовоплощения.
Аватара пользователя
werdy
Активный участник
 
Сообщения: 51
Зарегистрирован: 22 апр 2010, 15:02
Откуда: Калининград

След.

Вернуться в Философские аспекты эволюционного развития человека

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
 Пища Ра – Древняя цивилизация Славяно-Ариев – возврат из забвенияИскалкОПалитраФорумы Ра-ДугаЦерковная ШколаФорумы грибниковМир ВедФорумы РА-СЛАНДИЯРусская СетьМидгард ЗемляДерево РодаНу и погода в Краснодаре - Поминутный прогноз погоды33 буквы алфавитаФайлообменник ФоткиСайт Психобиокомпьютерная ДолинаРЕАЛЬНАЯ НЕРЕАЛЬНОСТЬАниме, картинки смволамиТОРСИОННЫЕ ПОЛЯ И ЧЕЛОВЕКСайт Ведического сообщества Млечный путь